Sem intenção, sem certeza, sem parada, sem ego


"Dentro do nosso estilo, o praticante é um círculo sem intenção, sem certeza , sem parada, sem ego. Existe a claridade ao invés da escuridão, sem alterações no movimento, agindo com completa liberdade e agindo como se estivesse só, sem inimigos. Isso sim é natural, dentro do  princípios celestiais."


Trecho do Tenshin Dokuro (1686), de Odegiri Ichiun, segundo representante do estilo Sekiun Ryu.
Livro: Peregrinos do Sol, A Arte Da Espada Samurai. Autor: Luiz Kobayashi. Editora Estação Liberdade.

Kuji Kiri

Muito utilizado em filmes estereotipados com influência da cultura indo-oriental na década de 80, o Kuji Kiri é um conjunto de técnicas para criar "selos" com a mão com o objetivo de moldar o ki e os camposa magnéticos corporais através da meditação. Com isso, determinados níveis físicos e espirituais são atingidos.

A prática é antiga. Algumas fontes cravam sua origem no Hinduísmo, que derivou ao Budismo e um de seus resultados diretos é o Reiki. Seu nome hindu é mudra e o próprio hinduísmo é uma filosofia contemplativa baseada na preparação mental e corporal para conseguinte meditação contemplativa, enquanto o reiki é mais uma prática espiritual baseada na canalização do ki em kuji kiri.

 

O Kuji Kiri foi criado basicamente na observação do ser humano, com determinadas posições de mãos sendo assumidas ou repetidas de maneira inconsciente durante um monólogo, um diálogo ou apenas na maneira própria de cada indivíduo de voltar toda sua atenção para algo:

 

Segundo a cultura oriental, as mãos são uma representação microscópica palpável do corpo humano, ao contrário do homúnculo. Quando assumimos determinada posição, estamos moldando o Ki para assumir determinada condição. Logo, pode-se dizer que o corpo está sendo preparado ara determinada ação específica:

É importante estudar a técnica de Selos de Mão devido à relação intrínseca com a filosofia do Aikido. Primariamente, o Kuji Kiri possui alguns passos prévios para atingir o resultado esperado, dentre eles a respiração correta e controlada. Aqui vale ressaltar a importância para a respiração dada tanto pelo Ninjutsu quanto pelo Aikido (Kokyu Ho). Subsequentemente, o ninjutsu se utiliza de posições da mão para atingir determinado aspecto de canalização do ki bem como as posicões de Lótus, Seiza e Agura e o Aikido usa conceitos básicos, como por exemplo o próprio Kokyu Ho e a simples posição de Seiza. Por fim, o Ninjutsu procura moldar o Ki vendo o Kuji Kiri como meio, ao passo que o Aikido reconduz e harmoniza o Ki como finalidade.

                                                                                                                                                 Fonte: http://facerjvp.blogspot.com.br/

Jujutsu técnicas

Chiba Shihan

Reflexões sobre o título de Yudansha – Por Mitsugi Saotome

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O título de Yudansha (Faixa-Preta e seus dans) é concedido por várias razões, não apenas por habilidades técnicas. Só porque uma pessoa recebe um certo ranking de Yudansha, não significa que ele ou ela conseguiram o respectivo nível de habilidade naquele momento. Significa que eu sinto que a pessoa está no limiar e crescerá naquele nível com a pressão da responsabilidade que adquiriu.

É óbvio que, receber promoção a qualquer nível de Yudansha, pressupõe-se a existência de certa competência técnica. Mas somente isso não é o suficiente. Meus olhos enxergam de modo diferente quando vejo um aluno praticando. Eu vejo a personalidade e o crescimento dessa ou desse aluno. Eu freqüentemente sei qual é o tipo de dificuldade que o aluno tem que superar. Tenho uma boa noção do quanto essa pessoa tem feito por seu grupo, quanta responsabilidade ele é capaz de suportar e o quanto ele ou ela fez para ajudar aos outros. Eu conheço o crescimento espiritual e social dessa pessoa e suas habilidades no que diz respeito à liderança.

Foi me perguntado várias vezes como um aluno deve treinar e com que tipo de meta em mente para cada exame de Yudansha. A maioria disso não pode ser colocada em palavras e devem vir do coração individual de cada aluno com seu crescimento na compreensão; mas eu posso lhe dar alguns conselhos:

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Para treinar para Shodan (Faixa-Preta 1° Dan):

Você está treinando para se tornar um iniciante, e não mais um convidado no dojô, mas um aluno com reais responsabilidades. Deve-se estudar a forma básica de técnica e o princípio básico, até que o movimento correto se torne automático e seja natural.

Para treinar para Nidan: (Faixa-Preta 2° Dan):

A potência do movimento deve ser enfatizada e desenvolvida. A realidade funcional da técnica deve ser explorada e uma compreensão do que realmente funciona e porque deve ser desenvolvida.

Para treinar para Sandan: (Faixa-Preta 3° Dan):

O aluno deve desenvolver um entendimento do princípio de Aiki e começar desprender-se da técnica.

Para treinar para Yondan: (Faixa-Preta 4° Dan):

O aluno deve descobrir a filosofia do princípio de Aiki e seu relacionamento com a técnica. A forma técnica deve estar profundamente refinada de acordo com sua compreensão, e o estudante deve começar a desenvolver seriamente a arte de treinar a outros. O treinamento pessoal já não é o suficiente. O aluno deve entender a responsabilidade social.

Para treinar para Godan: (Faixa-Preta 5° Dan):

Deve-se fazer do princípio de Aiki uma parte direta em sua vida, desenvolvendo assim um espírito incrível, qualidades de liderança e a aplicação espiritual e social do princípio de Aiki. Uma completa espontaneidade de técnica deve ser desenvolvida, a qual não é mais técnica, mas o princípio que suporta a base da técnica. Deve haver, quando se atingir esse ponto, uma dedicação completa à arte, e um grande crescimento espiritual. Um crescimento que produz não uma preocupação com um dojô ou uma área, mas uma preocupação ativa por todos os alunos e todas as pessoas do mundo. Por todos esses anos de treinamento, sua compreensão física, mental, social e espiritual e força devem uniformemente sempre estar progredindo. A aplicação espontânea de Aiki deve progredir. Se você para de treinar em qualquer desses níveis, seu Aikidô não crescerá mais.

Apenas gastar seu tempo treinando não faz sentido. A qualidade e intensidade de seu treinamento, as descobertas que você faz a cada dia, essas coisas são significativas. Você deve treinar duramente e descobrir a resposta por si mesmo.

fonte: http://impressione.wordpress.com/tag/mitsugi-saotome/