Aikido - Soshin Dojo, Instrutor sensei Marlon

Atenção novos horários de treino

2012-02-13T21:53:00.001-02:00

Novos horários dos treinos;
à partir do dia 13/ 02:
2ª 22:40 / 23:40
3ª 17:30 / 18:30 19:00 / 20:00

5ª 17:30 / 18:30 19:00 / 20: 00 22:40 / 23:40

Sábado 16:00 /17:00

Christian Tissier: AikiKen

2012-02-12T16:24:00.001-02:00

Documentary about the Doshu Kisshomaru Ueshiba and Yamaguchi Sensei.

2011-12-30T22:19:00.000-02:00

Qual é o melhor Aikido ?

2011-12-04T16:39:00.002-02:00

por C. Clark

Boa pergunta. Qual é o melhor Aikido ? Muitos estudantes estão procurando a representação mais autêntica da arte. Qual o estilo é o mais próximo do fundador do aikido? Qual passou a maior quantidade de tempo como um uchideshi real de Morihei Ueshiba Sensei? Que realmente passou a maior parte de seu tempo de aprendizagem de professores seniores e apenas viu o sensei de idade na ocasião? Quais herdaram o seu legado? Instrutores geralmente usam esses temas como critérios para julgar quem tem mais poder e autoridade. Uma questão importante que devemos fazer é - Foi o fundador do aikido é a forma melhor ou mais evoluído que aikidoka deve esforçar-se para?

Uma questão importante que devemos fazer é - Foi o fundador do aikido é a forma melhor ou mais evoluído que aikidoka deve esforçar-se para?

Muitos estudantes de aikido em todo o mundo desenvolveram uma forma de "workship herói" ea idealização que os faz sentir mais confortável porque "são agora parte desse poder, linhagem autoridade, e ... e se eles fazem o que dizem. .. eles, também, terá esse poder e autoridade. " Eu acho que o fundador percebeu isso e é conhecido por ter dito, (como traduzido por John Stevens) "Você não pode fazer MY aikido, você deve encontrar o seu próprio." Ele também disse: "... absorver veneráveis ??tradições nesta arte nova roupa-los com roupas frescas, e construir sobre os estilos clássico para criar melhores formas." Muitos estudantes aikido ter dito que esta criando parou com o fundador e que ele havia criado a forma final. Eu não concordo, e na verdade, acho que o fundador não concordaria. Provavelmente com alguma tristeza que muitos não têm ouvido e compreendido.
Vamos supor que temos um bom sistema que quer passar. Há uma linhagem, orgulhoso e bem definidos, no lugar. Vamos agora supor que este conhecimento pode ser transmitido e transmitida da mesma forma. Não podemos saber com certeza se as técnicas que está sendo feito pela pessoa que é atualmente o "titular do poder" são os mesmos. Na verdade, temos de aceitar que eles não são!
Diferenças na estatura, compreensão e intenção de cada aikidoka assegurar-nos que as técnicas devem ser diferentes. No entanto, o princípio e um método ou sistema específico de ensinar os princípios podem ser transmitidos de forma semelhante ao que foi no passado.Ao contrário da música, que tem uma linguagem escrita que nos informa como jogar uma peça de música extremamente perto do jeito que era 200 anos atrás, aikido não tem linguagem escrita ou sistema de notação para comunicar sua forma e expressão. Muitos instrutores ensinam seu estilo próprio e idiossincrático como a melhor expressão do princípio aikido porque é a melhor maneira que podem fazê-lo.

A fim de manter estas diferenças de diluir a arte ao longo das gerações, devemos fazer uso de uma forma sistemática para ensinar princípio que permite que cada aluno para usar o formulário (técnicas) para desenvolver o seu "estilo" próprio de aikido que se expressa o princípio da melhor maneira possível.
É importante lembrar que a princípio não muda, a forma pode mudar, e, claro, as pessoas devem evoluir seu próprio estilo. A fim de realmente expressar o Princípio Universal, devemos criar a expressão de nosso próprio espírito criativo de cada instante. Caso contrário, é apenas uma cópia. Como todos nós podemos dizer quando a vemos, a cópia é bastante aborrecido quando comparado com a coisa real!

Todo mundo deve olhar para o conceito de "Shu - Ha - Ri" e busca de compreensão real dessa expressão tradicional japonesa de como budo e outras artes são aprendidos e preservados.

Depois de uma longa busca, você encontrou um sistema que você decidiu contém os fundamentos físicos, os princípios educacionais, e as qualidades espirituais que você está procurando. Em cima disso, você está feliz por ter encontrado um professor que você sentir que confia e pode aprender. Então este deve ser o melhor para você.Devemos entender que isto não significa que ele é o melhor para todos!
Uma vez que encontramos o nosso mestre e estabeleceram um relacionamento, devemos manter nossos corações e espíritos abertos.Se continuarmos na prática, vamos, em algum momento, começar a criar a expressão real de aikido e desenvolver a nossa própria autoridade. Intenção do professor deve ser o de ajudá-lo (como um guia) para aprender a prática e como aprender. Se bem sucedido, alguns dos alunos acabarão por aprender mais do que o professor.Assim, a arte não é apenas preservada, mas é uma entidade viva, crescendo cheio do espírito daqueles que passaram, bem como aqueles que estão praticando agora.
Então ... que realmente tem o melhor aikido?

Acredito que cada pessoa que é verdadeiramente demonstrando princípio correto e criar a melhor expressão de sua técnica própria aikido cada instante está fazendo o seu "aikido melhor" própria.Quem faz o melhor aikido é uma questão que nunca podem ser respondidas a contento de todos. Apenas a prática!

fonte: http://www.jiyushinkai.org/bestaikido.html

Sobre Aikido e Treinamento com Armas

2011-12-04T16:25:00.002-02:00

Sobre Aikido e Treinamento com Armas
Por I. Shibata

“Alguém pode achar elementos comuns muito próximos entre Aikido e Kendo em termos de movimentos. Kendo parece fundamentalmente diferente à primeira vista, entretanto, o movimento no Aikido é realmente movimento com espada...” Este é um excerto do primeiro livro sobre Aikido, escrito pelo Doshu [Segundo Doshu Kisshomaru Ueshiba] sob a supervisão de O-Sensei.Quando eu vejo movimentos de Aikido, eu vejo a similaridade com o Kendo ao manter o Maai propício e ao aproximar o Maai com seu parceiro até o ponto de “Issoku Itto” (a distância que alguém consegue atingir com um golpe). Este é exatamente o conceito de Maai no Kendo.O método de treinamento no Aikido começa com movimentos de corpo. Ao aprender armas, entretanto, tem-se que aprender muitas coisas que não são ensinadas com movimentos de corpo apenas. Por exemplo, alguém pode aprender elementos tais como: Maai (distância), Hyoshi (tempo, ritmo), Kokyu (respiração, seqüenciamento), Tai sabaki (manipulação do corpo), Ashi sabaki (trabalho com o pé), Shutou (mão como espada), etc.É claro, existem diferenças entre trabalho de corpo e treinamento com armas; entretanto, movimentos de corpo no Aikido e armas estão no prolongamento da mesma linha.Todo mundo entende a importância do treinamento com armas. Entretanto, de modo geral, o entendimento é que o trabalho de corpo tem o papel principal e o treinamento com armas o papel de suporte. Eu discordo disso. A pessoa tem que treinar com armas tanto quanto, se não mais que, os estudos de corpo para entender isso plenamente. Ela precisa treinar armas repetidamente por muitos anos para então poder unir trabalho de armas com trabalho de corpo.Como eu disse, deve-se treinar muito com armas, mas este treino repetido deve ser feito corretamente. Um Suburi correto deve ser feito repetidas vezes até que a arma se amolde em sua mão sem o sentimento de um objeto. Quando uma pessoa segura uma arma, ela deve usar o corpo inteiro. Assim como os exercícios de corpo, ela precisa moldá-lo com treinamento de armas. Quando você conforma seu corpo, a arma começa a mostrar seu poder. Por exemplo, no Sansho, cada componente do movimento vem das 36 técnicas básicas de Jyo. No Sansho, nós treinamos de um movimento para outro fluindo continuamente; entretanto, a menos que cada movimento seja sólido e tenha força, nosso exercício se tornará apenas uma demonstração. Cada movimento deve ser claro, mesmo a série inteira deve ter uma fluidez suave. Como eu disse antes, deve-se atingir um certo nível de proficiência com armas antes de uni-las verdadeiramente com o trabalho de corpo. Moldar o corpo de uma pessoa é a mesma coisa através do treinamento com armas e trabalho de corpo. O ponto importante é a solidez de seu centro. É preciso treinar ambas as artes de corpo e armas até perceber os elementos em comum entre elas.No Aikido, nós temos as técnicas Tachi tori (tomar a espada) e Jyo tori (tomar o Jyo). Eu suponho que todos aqueles que estão treinando Aikido sabem que mãos vazias contra um ataque com armas, e controlando seus oponentes jogando-os ou segurando-os, são o estágio máximo da arte marcial. Isto não é exclusivo do Aikido. Muitos Budoka (artistas marciais) historicamente estudaram e treinaram arriscando suas vidas. Pense nisso. Você deve, com suas mãos vazias, tomar uma lâmina viva (espada) de um agressor que pretende te matar com ela! Isto não pode ser feito só com uma técnica. A pessoa tem que ter um pensamento muito forte. Como você pode ver, não é fácil. Para compreender isto, você deve treinar constantemente com armas.Gostaria de terminar este artigo citando um excerto de Aikido, o livro mencionado no início:
“Aqueles que treinam Aikido devem ser capazes de demonstrar Aiki-ken quando você segura uma espada e Aiki Jo quando você segura um Jo em sua mão. É claro, espada e Jo são uma extensão do seu corpo e você deve manusear estas armas como se tivesse seu sangue correndo por elas. A menos que você consiga fazer as armas parte de seu corpo (correndo sangue), você não treinou verdadeiramente Aikido.” Essas foram palavras de O-Sensei. Eu gostaria de treinar mais duro ainda tentando entender o que O-Sensei quis dizer com elas.

Traduzido por Biga - Onogoro dopjo Inst. Takemussu

Relembrando

2011-10-27T16:39:00.000-02:00

Como ai (harmonia) é comum com ai (amor), eu decidi nomear meu budo único (no sentido de diferenciado) de "Aikido", embora a palavra "aiki" seja uma palavra antiga. A palavra como foi usada pelos guerreiros no passado é fundamentalmente diferente da minha.

Aiki não é uma técnica para lutar com ou derrotar o inimigo. É o caminho para reconciliar o mundo e fazer dos seres humanos uma só família.

O segredo do Aikido é nos harmonizar com o movimento do Universo e trazer-nos em unidade com o próprio Universo. Aquele que obteve o segredo do Aikido tem o Universo em si mesmo e pode dizer: "Eu sou o Universo."

Eu nunca sou derrotado, por mais rápido que o inimigo possa atacar. Não é porque minha técnica é mais rápida do que a do inimigo. Não é uma questão de velocidade. A luta é finalizada antes mesmo de já ter começado.

Quando o inimigo tenta lutar contra mim, o próprio Universo, ele precisa quebrar a harmonia do Universo. Por isso, no momento em que sua mente está focada em lutar comigo, ele já está derrotado. Não existe nenhuma medida de tempo - rápido ou devagar.

Aikido é não-resistência. Como é não-resistente, é sempre vitorioso.

Aqueles que tem uma mente conturbada, uma mente de discórdia, já foram derrotados desde o começo.

Então, como você pode endireitar uma mente conturbada, purificar seu coração, e ser harmônico com as atividades de todas as coisas da Natureza ? Você deveria primeiro fazer do coração de Deus o seu coração. É um Grande Amor, Onipresente em todos os cantos e em todos os tempos do Universo. "Não há desacordo no Amor. Não há inimigos do Amor." Uma mente conturbada (em desacordo), pensando na existência do inimigo, não é mais consistente com o desejo de Deus.

Aqueles que não concordam com isso não podem estar em harmonia com o Universo. O budo deles é de destruição. Não é um budo construtivo.

Portanto, competir nas técnicas, ganhar ou perder, não é o verdadeiro budo. Verdadeiro budo não conhece derrota. "Nunca derrotado" significa "nunca lutando."

Ganhar significa ganhar sobre a mente de discórdia dentro de você. Isso é conseguir realizar a missão a qual lhe foi conferida.

Isso não é mera teoria. Você pratica isso. Então você aceitará o grande poder da unidade com a Natureza.

Não olhe nos olhos do oponente, ou sua mente será direcionada para os olhos dele. Não olhe para espada de seu oponente, ou você será morto pela espada dele. Não olhe para ele, ou seu espírito será distraído. Verdadeiro budo é o cultivo da atração pela qual você direciona o oponente por inteiro para você. Tudo que tenho de fazer é continuar a ficar nesse caminho.

Até mesmo ficando de costas para o oponente é suficiente. Quando ele ataca, batendo, ele vai se machucar com a própria intenção de bater. Eu sou um com o Universo e nada mais. Quando eu me posiciono, ele será direcionado para mim. Não existe tempo e espaço perante Ueshiba do Aikido apenas o Universo como é.

Não existe inimigo para Ueshiba do Aikido. Você está equivocado se você pensa que budo significa ter oponentes e inimigos, e ser mais forte e derrubá-los. Não existe nem oponentes nem inimigos para o verdadeiro budo. Verdadeiro budo é ser uno com o Universo; isto é, estar unido com o Centro do Universo.

Uma mente para servir a paz de todos seres humanos no mundo é necessária no Aikido, e não uma mente daquele que deseja ser forte ou que pratica apenas para derrubar o oponente.

Quando alguém pergunta se meu princípios Aiki budo são tirados da religião, eu digo: "Não." Meus verdadeiros princípios do budo iluminam as religiões e as lideram para a plenitude.

Eu sou calmo em qualquer momento ou maneira que eu for atacado. Eu não tenho nenhum apego com a vida ou a morte. Eu deixo tudo como é para Deus. Seja desapegado da ligação com a vida e a morte, e tenha uma mente que deixa tudo para Deus, não apenas quando estiver sendo atacado, mas também em sua vida diária.

Verdadeiro budo é um trabalho de Amor. É um trabalho de dar Vida para todos os seres, e não de matar e lutar uns com os outros. Amor é a divindade guardiã de tudo. Nada pode existir sem Amor. Aikido é a realização do Amor.

Eu não faço companhia com homens. Para quem, então, eu faço companhia ? Deus. Este mundo não está indo bem porque as pessoas estão fazendo companhia entre si, dizendo e fazendo besteiras. Seres bons e seres maus são todos uma única família no mundo. Aikido deixa de fora qualquer ligação, qualquer apego; Aikido não julga casos relativos em bons ou maus. Aikido mantém todos os seres em constante crescimento e desenvolvimento, e serve para a plenitude do Universo.

No Aikido nós controlamos a mente do oponente antes de enfrentá-lo. Isto é, nós direcionamos ele para dentro de nós. Nós nos movemos para frente na vida com esta atração do nosso espírito, e tentamos ter uma visão inteira do mundo.

Nós incessantemente rezamos para que as lutas não aconteçam. Por esta razão, não há torneios no Aikido. O espírito do Aikido é de um ataque amoroso e de uma reconciliação pacífica. Neste foco, nós juntamos e unimos os oponentes com a intenção poderosa do Amor. Através do Amor, nós somos capazes de purificar os outros.

Compreenda o Aikido primeiramente como budo e então como um meio de serviço para construir a Família Mundial. Aikido não é para um único país ou alguém em particular. Seu único propósito é realizar o trabalho de Deus.

Verdadeiro budo é a proteção amorosa de todos os seres com um espírito de reconciliação. Reconciliação significa permitir a realização da missão de todos.

O "Caminho" significa ser Uno com o Desejo de Deus e praticá-lo. Se estamos só um pouquinho fora dele, não é mais o Caminho.

Nós podemos dizer que Aikido é um caminho para varrer os demônios com a sinceridade da nossa respiração ao invés da espada. Isto é, mudar a mente demoníaca do mundo para o Mundo do Espírito. Esta é a missão do Aikido. A mente-demoníaca sucumbirá na derrota e o Espírito se erguerá na vitória. Então o Aikido colherá frutos neste mundo.

Sem budo uma nação se arruinará, porque budo é a vida do Amor protetor e a fonte das atividades da ciência.

Aqueles que procuram estudar Aikido deveriam abrir suas mentes, ouvir a sinceridade de Deus através do Aiki, e praticá-la. Vocês deveriam compreender a grande limpeza do Aiki, pratique-a e aperfeiçoem-se sem hesitação. Neste desejo começa o cultivo de nosso espírito.

Eu quero sensibilizar as pessoas a ouvirem a voz do Aikido. Não é para corrigir os outros; é para corrigir sua própria mente. Isto é Aikido. Esta é a missão do Aikido e esta deveria ser sua missão.

fonte:

Autor: Morihei Ueshiba - Extraído do livro: "Aikido by Kisshomaru Ueshiba"

Tradução Livre: Saulo Nagamori Fong

Twitter: @SauloFong

Aikido - Instituto União

http://www.institutouniao.com.br/aikido

Pensamentos Samurais...

2011-09-28T12:14:00.001-03:00

"É verdadeiramente lamentável que uma pessoa venha a tratar mau um homem que é bem valioso à ele, e bem um homem que é pobremente inútil à ele.

"A pessoa deveria ter perspicácia neste mundo de sonhos que passam em uma só piscada."

Hojo Shigetoki (1198-1261)

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"Muitos homens sentem que eles deveriam agir de acordo com o tempo ou o momento que eles estão enfrentando, e assim estará em confusão quando algo for além disto e alguma dificuldade surgir."

"O homem, cuja profissão é o exercito deveria acalmar a sua mente e deveria olhar nas profundezas da alma de outros. Fazendo assim o provável é o melhor das artes marciais."

Shiba Yoshimasa (1350-1410)

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"Sem conhecimento de aprendizagem, a pessoa não terá nenhuma vitória militar no final das contas."

"A pessoa não deveria ter inveja de alguém que prosperou através de ações injustas. Nem o deve desdenhar alguém que caiu enquanto aderia ao caminho da retidão."

Imagawa Sadayo (1325-1420)

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"Considere que o que existe para existir e que o que não existe para não existir, e reconheça coisas da mesma maneira que eles são. Com tal humor, a pessoa terá proteção divina embora ele não reze."

Hojo Nagauji (1432-1519)

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"Um homem com profunda e distante visão inspecionará o começo e o fim de uma situação e continuamente considerará toda sua faceta como importante."

Takeda Shingen (1521-1573)

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"Inteligência é a flor da discriminação. Há muitos exemplos da flor florescendo, mas não agüentando a fruta."

"Não importa se uma pessoa pertence aos graus superiores ou mais baixos, se ele não pôs pelo menos uma vez a sua vida na linha, ele tem motivo para a vergonha."

Nabeshima Naoshige (1538-1618)

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"O testamento inteiro da terra está logo nas mãos de seu mestre, Lorde Ieyasu. Se isto é assim, os homens que o serviram esperarão se tornar daimyo pelo seu compromisso indubitavelmente. Você deveria saber que se tais sentimentos surgirem, eles são inevitavelmente o começo do fim das fortunas das pessoas no Caminho do Guerreiro. Sendo afetado pela avareza pelo ofício e hierarquia, ou querendo se tornar um daimyo e estando ansioso para tais coisas... Ninguém começará a avaliar a sua vida? E como um homem pode cometer atos de valor marcial se ele avalia a sua vida? Um homem que nasceu na casa guerreira e ainda há lugares sem nenhuma lealdade no seu coração e só pensa na fortuna e na sua posição estará lisonjeando na aparência e construirá esquemas no seu coração, abandonará retidão e não refletirá na sua vergonha, e manchará o nome do guerreiro da sua casa e as gerações posteriores. Isto é verdadeiramente lamentável."

Torii Mototada (1539-1600)

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"Vida é como uma viagem longa com um fardo pesado. Deixe teu passo lento e firme, que tu não tropeçará. Persuada a ti mesmo que a imperfeição e inconveniência são o lote natural de mortais, e não haverá nenhum quarto para descontentamento, nem para desespero. Quando desejos ambiciosos surgirem em teu coração, recorde os dias de extremidade que tu atravessou. Paciência sempre é a raiz da tranqüilidade e a garantia. Olhe na ira do inimigo. Se tu conheces só a ti, é conquistado, e se conheces a ti e teu inimigo, tu não serás derrotado, aflição irá passar. Ache o que está faltando não só em ti, procure no lugar onde estão os outros."

Tokugawa Ieyasu (1543-1616)

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"Estratégia é a arte do guerreiro. Os chefes têm que ordenar a arte, e as tropas deveriam saber este Caminho. Realmente não há nenhum guerreiro no mundo hoje que entende o Caminho de estratégia. Dizem que o caminho do guerreiro é o caminho da palavra (ou da pena) e da espada, e que ele deve apreciar ambas as coisas.

"Estudantes da escola Ichi de estratégia deveria treinar desde o começo com a espada curta e espada longa em qualquer mão. Esta é uma verdade: quando você sacrificar sua vida, você tem que fazer uso mais total de seu armamento. É falso não fazer assim, é morrer com uma arma, contudo sem desembainhar."

"Se você dominar os princípios da esgrima, quando derrotar um homem estará derrotando todos os homens do mundo. O espírito de derrotar um indivíduo é o mesmo que derrotar dez milhões."

"Se o inimigo pensar nas montanhas, ataque como o mar; e se ele pensar no mar, ataque como as montanhas."

"Se nós assistimos os homens de outras escolas que discutem teoria, e concentrando em técnicas com as mãos, embora eles pareçam totalmente habilidosos para assistir, eles não têm o verdadeiro espírito leve."

Miyamoto Musashi (1584-1645)

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"Por causa de algum assunto, Morooka Hikoemon foi chamado para jurar perante os deuses à verdade de um certo assunto. Mas ele disse, "a palavra de um samurai" palavra mais dura que metal. Desde que eu me impressionei a este fato em mim, perguntei: o que mais os deuses e Buddhas podem fazer? E o juramento foi cancelado."

"É ruim quando uma coisa se torna duas. A pessoa não deveria procurar qualquer outra coisa no Caminho do Samurai. É o mesmo para qualquer coisa que é chamado um Caminho. Então, é incompatível ouvir falar algo do Modo de Confucius ou o Modo do Buddha, e diz que este é o Caminho do Samurai. Se a pessoa entender as coisas desta maneira, ele deveria poder ouvir falar de tudo o que é dito e está cada vez mais em acordo com ele próprio."

"Uma pessoa que é dita que é proficiente às artes está como um bobo. Por causa da sua tolice em se interessar em uma só coisa, ele pensa em nada mais e assim fica proficiente. Ele é uma pessoa inútil."

Yamamoto Tsunetomo (1659-1719)

fonte: http://www.oronin.xpg.com.br

O Cerimonial no Aikido

2011-09-19T16:25:00.002-03:00

Cada escola possui as suas próprias regras de etiqueta e essa diferença deve ser respeitada. Conta-se que um dia perguntaram ao Mestre Ueshiba qual a mão que deveria ir primeiro ao chão na saudação em seiza e que ele respondeu que era indiferente ser a esquerda ou a direita, o importante era que o aluno estivesse bem presente no seu gesto.

Independentemente das diferenças, é importante transmitir aos alunos que o cerimonial e a etiqueta não são meras formalidades, gestos vazios sem significado. Os gestos que fazem parte do cerimonial do Aikido devem manifestar um respeito sincero pela arte, pelo dojo, pelo professor, pelos colegas, pelos instrumentos de prática, etc. No fundo é um cuidar daquilo que é importante para caminharmos na via que escolhemos. Se não existe este respeito, não há respeito pela via, não há respeito por nós mesmos.

De qualquer modo há elementos comuns a todas as escolas:

- A entrada e saída do espaço de prática do dojo é sempre marcada por uma saudação, nalgumas escola a saudação é de pé, noutras é em seiza, noutras ainda em seiza no início e no fim da aula e de pé se se precisar de sair durante a aula por breves momentos.

- O início e o fim da aula são marcados por um cerimonial conjunto que contém sempre um momento de silêncio meditativo. A este momento segue-se normalmente uma saudação à foto do fundador do Aikido, que na maior parte dos dojos se encontra no tokonoma. Depois desta saudação, professor e alunos saúdam-se mutuamente.

- O início e fim de uma prática, entre dois ou mais parceiros, são também marcados por uma saudação.

- A forma como se espera a entrada e a saída do professor é também dirigida por regras. Normalmente os alunos esperam no tapete pela entrada do professor e, no final da aula, mantêm-se em seiza até que o professor saia da sala. A forma como se espera pela entrada do professor varia um pouco de escola para escola. Nalgumas escolas essa espera é feita de pé, só se passando à posição de seiza no cerimonial de início da aula; noutras ela é feita já em seiza. Como já foi dito, o fundamental não é a existência duma regra universal, mas o cumprimento das regras que a escola adoptou.

- Nalgumas escolas os alunos alinham por ordem de graduação, os mais graduados do lado direito e os menos graduados no lado esquerdo. O cumprimento desta regra é difícil em grandes estágios quando se desconhecem as graduações dos outros praticantes. Nalgumas escolas não se segue esta regra. No dojo Aikikai de Tóquio, por exemplo, os alunos não alinham segundo nenhum regra, vão-se sentando nos espaços vagos à medida que vão entrando no tapete.

- Cultivar o silêncio durante toda a aula é ainda uma das características do cerimonial do Aikido. Quando há necessidade de empregar palavras para ajudar um praticante mais jovem isso deve ser feito usando o mínimo de palavras e sempre em voz baixa.

Os alunos devem, logo desde o início da prática do Aikido, compreender que o cerimonial e a etiqueta não são gestos acessórios na prática do Aikido, mas aspectos fundamentais desta prática. A atitude de cuidado para com os outros, para com o espaço onde se caminha nesta via, pelo ensinamento que no são transmitido, são aspectos fundamentais da unidade e harmonia que se busca no aikido.

O cumprimento das regras permite ainda desenvolver a atenção, a presença no presente, tão importante no Aikido. Ajuda ainda a apaziguar a mente que, muitas vezes perturbada pala agitação da vida, necessita de pequenos momentos ritualizados para atingir a calma necessária à prática.

Fonte: http://www.aikideai.com/article.php?sid=311

pensamento...

2011-08-30T16:18:00.005-03:00

"Eu estou sempre praticando e questionando. Então eu não posso chegar a uma opinião absoluta. Especialmente no sentido técnico, que deve ser constantemente re-escrito. Este é o caso, mesmo para uma pessoa alto nível técnico. Aikido é sentir seu oponente antes tocar. eu não me sinto bater contra. Você nunca deve bater nele. Deve-se dirigir sem bater. Esse é o nosso caminho. A maioria das pessoas não entendem isso. "

Nishio Shoji-sensei
8 dan Aikikai
(1927 - 2005)

Conselho a um aikidoista enfermo

2011-08-18T09:25:00.006-03:00

Caro amigo:

Seu corpo tem uma fraqueza. Eu sei que você entende que os mundos físicos e espirituais afetam um ao outro, mas porque você tem uma fraqueza física ou uma deficiência não significa que seu espírito é doente. Isto vai servir para fortalecer seu espírito, como eu sei que ele já é.

Se sua atitude física é uma de agressão e violência, seu espírito vai ser agressivo e violento; mas se sua atitude física é de harmonia, seu espírito vai ser afetado deste modo. Isto é o que significa dizer que o físico afeta o espiritual.

Uma deficiência é freqüentemente usada por Deus como um presente para fazer com que o espírito cresça e dê um significado mais profundo a sua vida. Respiração profunda e movimentos harmônicos são muito importantes – não agressão, não conflito, mas também não fraqueza. O verdadeiro poder está na fé espiritual, flexibilidade e compaixão em nunca desistir.

O mais importante em qualquer treinamento, especialmente “misogi hara”, é a razão prinicipal pela qual você está treinando. Você deve treinar com a mente aberta e sempre tentar fazer o desejo de Deus. Seu espírito deve esforçar-se para se purificar e procurar pela unidade com o Espírito Santo.

Descobrir e apreciar os dádivas lindas da vida, como apreciar o céu, a música do cantar dos pássaros, a comida que você come, o ar que você respira, e dizer obrigado com seu corpo, mente e espírito. Descobrir a mente radiante e positiva. Achar um bom balanceamento entre comer, dormir, exercitar e relaxar-se é um grande segredo para a harmonia com a natureza.

Curtir a vida é agradecer a Deus. Exercício e meditação vão ajudar, mas o que é mais importante é o que você pensa da dela.

Se você não entender a direção geral do treinamento, misogi não vai ajudar, aperfeiçoar sua vida também não vai ajudar. A coisa mais importante a perceber é que você é realmente um filho de Deus e que em sendo assim sua vida tem um profundo significado de ajudar os outros e dar bom exemplo.

Toda prática de Aikido é misogi – harmonização e controle. Toda prática de Aikido é meditação, Aikido é misogi wasa. Mas devemos ser cuidadosos. Não deixe sua situação física prejudicar você mentalmente. Isto é o mais importante. Entender suas limitações e agradecer a Deus por sua vida.

Quando você praticar aikido de forma desalinhada, não levando em consideração estes aspectos, por favor tenha cuidado. Lembre-se lembre que a harmonia é sempre o mais importante.

Com Amor, Mitsugi Saotome.

Traduzido por Luciano Kasbergen

Fonte:
http://www.aikikai.org.br/site.php?pagina=lista_artigos.php?categoria=2

Eventos Seki Shihan

2011-07-20T15:52:00.001-03:00

Está sendo organizado uma viagem de micro-ônibus para o seminário do Seki Shihan em setembro; informações com o sensei Marlon.

Mensagem

2011-07-18T16:05:00.002-03:00

Conforme você envelhece, seus músculos perdem a força,

E você não consegue mais erguer e puxar.

No final há um limite para a força física, não importa o quanto você a desenvolva.

É por isso que Ueshiba Sensei diz que força ilimitada

Vem do poder da respiração

Em fato, é baseado em princípios naturais.

Se a outra pessoa vem impetuosamente contra você,

E você reage simplesmente usando esse poder,

Não há necessidade para esforço algum.

Gozo Shioda

Way of the Samurai - A Via do Samurai

2011-07-12T21:43:00.001-03:00

“ Eu acredito que o Kendō não é para cortar pessoas. É para cortar os pensamentos negativos que surgem dentro de si. Para desenvolver um espírito que jamais se abala em qualquer situação. Para burilar o corpo, a mente e o espírito. Para nascer a sabedoria luminosa, força de vontade resoluta e firme e um temperamento gentil e pacífico. Para sempre guardar o mútuo respeito entre mestre e discípulo. Para treinar, buscando um espírito e uma técnica mais elevadas. Para conhecer o propósito de existência do ser humano e trilhar o grande caminho que um ser humano deve trilhar e com isso beneficiar o mundo.”
Mochida Sensei, 10ºDan Hanshi

Mitsugi Saotome - Henka Waza

2011-07-02T09:31:00.003-03:00

Quanto tempo leva para ter rapidez e eficiência no Aikido

2011-06-15T14:46:00.004-03:00

Recentes pesquisas científicas voltadas ao esporte descobriram que a repetição de 10 a 20 mil vezes de alguma técnica em qualquer esporte é necessária antes que o aluno possa reproduzir o movimento suavemente, corretamente, com velocidade, precisão e controle, sob pressão. Isto para cada técnica.

Usando só um pouco de cálculos, é óbvio que mesmo com 50 repetições por dia, 5 dias por semana, levará cerca de nove meses até que você cruze aquela marca de 10 mil vezes. Agora faça isto para cada técnica de aikido.

contribuição Sensei Nereu

Novo Grupo de Aikido nas Gemeas do Iguaçu

2011-06-06T09:42:00.000-03:00

Aberto um novo grupo de Aikido na Academia Corpo Mania,

Rua Teixeira Soares, 373 - União da Vitória - PR, 42 3522-6077 ‎

Sensei Edgar

horários segunda-feira, quarta-feria e sexta-feira das 20:30 às 21:30h .

O Yoshinkan Aikido

2011-05-10T13:51:00.000-03:00

O Yoshinkan Aikido foi fundado por Gozo Shioda Sensei (1915-1994), um dos primeiros alunos de Morihei Ueshiba Sensei. O estilo se mantém bem próximo do Aikido tradicional criado por Ueshiba Sensei, com ênfase nas técnicas ensinadas pelo O Sensei durante o período anterior à II Guerra Mundial.

A palavra YOSHINKAN significa “local para o cultivo do espírito”, onde

YO: treino, cultivo

SHIN: espírito

KAN: casa, lugar

O estilo segue o principio de que Aikido é Harmonia, que pode ser alcançada por meio de treino e dedicação, produzindo resultados positivos para o praticante e para todos a sua volta.

O nome Yoshinkan foi adotado por Gozo Shioda Sensei por ter sido o nome de um antigo dojo particular de seu pai, um influente médico que apreciava as artes marciais e incentivava seus alunos a praticarem o Judo como forma de se manterem saudáveis.

Este estilo de Aikido foi muito difundido no Japão após a II Guerra Mundial graças aos esforços de Shioda Sensei e logo foi conhecido como o estilo oficial usado pelas Polícias de Choque, Metropolitana e Feminina de Tóquio, atraindo com o tempo muitos estrangeiros para os estudos e práticas da arte.

Com o aumento do número de estrangeiros e ocidentais a praticarem a arte, Shioda Sensei freqüentemente recebia questionamentos como: “qual a angulação correta da perna”, “qual a porcentagem do peso do corpo que deve ser destinada à frente”. Esses detalhes analíticos ocidentais não eram visados no estilo ortodoxo japonês dos ensinamentos do Budo e provavelmente causaram estranheza por parte dos instrutores. Para atender os anseios dessas perguntas e para manter uma padronização, os Sensei introduziram um sistema educacional utilizando ângulos aproximados e o desenvolvimento do aprendizado das técnicas utilizando uma contagem.

Esse método facilita o aprendizado dos passos intermediários que em conjunto formarão a técnica básica. Por outro lado, faz com que os movimentos percam muito de sua flexibilidade e fluidez, chegando a causar estranheza à primeira vista. Por esse motivo o estilo ficou conhecido como Aikido ”duro”.

Portanto, “duro” não se refere à truculência e não tem a ver com o fato de ser um estilo anterior à Guerra ou por ser utilizado pela polícia de Tóquio e sim ao método de aprendizagem.

O fundamento do treinamento do Yoshinkan Aikido baseia-se em uma série de movimentações básicas. O movimento do corpo, equilíbrio, foco e uma atitude mental são criados pela repetição do treinamento dos movimentos básicos que são ensinados até o todo possa ser visualizado. Cada técnica pode ser vista como uma série de movimentos agrupados.

O Aikido Yoshinkan se utiliza do atemi como forma de distração para aplicação das técnicas. No Budo, O-Sensei enfatiza a força no atemi como um pré-requisito para técnica tradicional e Shioda Sensei manteve estas características. A variação do significado do atemi é muito efetiva e permite a uma pessoa menor ou fisicamente mais fraca efetuar técnicas sobre pessoas maiores e fortes. O atemi também permite ao shite controlar a movimentação de acordo com o tempo e intensidade da técnica, além também de auxiliar no direcionamento do movimento.

Em 1990 Gozo Shioda Soke e seu filho Yasuhisa Shioda Sensei estabeleceram a International Yoshinkan Aikido Federation (IYAF), que em 2008 foi transformada em Aikido Yoshinkai Foundation (AYF), que visa divulgar o Aikido Yoshinkan pelo mundo com respeito e harmonia.

Segundo AYF, Yoshinkan não é um esporte. É um desenvolvimento e fortalecimento do corpo e da mente, que aliados à pratica do Aikido nunca devem ser esquecidos. Portanto, Aikido é para todas as pessoas, não importando a idade, sexo, raça e cultura.

A filosofia da arte é a mesma proposta por O-Sensei: eficácia em defesa pessoal com muito amor e controle da agressividade. A Yoshinkan só difere, portanto, na forma do ensinamento básico. É um estado de espírito, um sentimento, que para ser percebido, deve ser praticado.

Conforme você envelhece, seus músculos perdem a força,

E você não consegue mais erguer e puxar.

No final há um limite para a força física, não importa o quanto você a desenvolva.

É por isso que Ueshiba Sensei diz que força ilimitada

Vem do poder da respiração

Em fato, é baseado em princípios naturais.

Se a outra pessoa vem impetuosamente contra você,

E você reage simplesmente usando esse poder,

Não há necessidade para esforço algum.

Gozo Shioda Soke

fonte: http://aikidoikeda.com.br/blog/?p=329

Arrumado link para baixar, apostila de aikido

2011-05-10T13:31:00.003-03:00

http://www.megaupload.com/?d=Q9EVBU50

Aikido, física, dança... um artigo interessante.

2011-04-09T11:10:00.001-03:00

traduzido por jaque (Hikari dojo).

"Ah, ele está caindo para agradar ela."

Uma queda de Aikido pode parecer incrivelmente leve e sem dificuldades, então não é difícil acreditar que seja uma farsa. Mas não é. É física.
As leis da física são tão claras em uma aula de Aikido quanto em uma descida de esqui. Se você já foi um esquiador iniciante, você sabe por dolorosas experiências o quanto essas forças podem ser devastadoras. Dizer que um atacante caiu para ajudar outro Aikidoista é como dizer que o esquiador principiante caiu para agradar a montanha.
O esquiador que tem prática aprende a usar estas forças; uma pequena mudança no peso ou na posição determina se ele vai colidir com uma árvore ou deslizar suavemente por uma curva montanha abaixo. Para o iniciante frustrado, um esquiador com prática deslizando pela neve parece tão improvável quanto ver um aikidoista adiantado voar através do tatame – mas nenhum deles está fingindo.
"Isso parece muito com uma dança – Isso não pode funcionar."
O que é a dança? É o movimento controlado. Observe Fred Astaire e Ginger Rogers, ambos movendo-se em harmonia, girando pelo salão com controle perfeito.
O que teria acontecido se Fred largasse Ginger em um momento critico é que ela teria voado através do salão e caído.
O que acontece quando um Aikidoista larga o atacante em um momento critico? O atacante voa através da sala e cai.
Sim, é como uma dança.
Sim, isso funciona.
Eu acho que o aikido é a mais difícil das artes marciais que se pode aprender. Ele exige habilidade, leveza e senso de tempo, assim como o ballet clássico.
-- Jearl Walker , médico
A genialidade do Aikido é o que transforma o mais violento ataque, ao recebê-lo, em uma dança.
-- George Leonard.
"Não funcionou."
É importante que se defina o que significa "funcionar” ou "não funcionar". Se alguém o agarra, e você não quer que ele faça isso, você tem várias opções. Algumas técnicas (especialmente as conhecidas como kokyunages) dependem de que o atacante (uke) esteja segurando a pessoa que se defende (nage); ele só corre o risco de ser arremessado enquanto segura o nage. Se ele o larga, você não tem como arremessá-lo. Mas se sua intenção era convencê-lo a larga-lo, e ele o faz, então sua técnica “funcionou”. Você não tem que jogá-lo no chão para atingir sua meta.
Por outro lado, se seu propósito é aprender uma técnica, há outras coisas a considerar. Alguns alunos têm medo de cair. Outros acham que arremessar o colega é estar “ganhando” e ser arremessado é “perder”. Consequentemente, muitos iniciantes reagem a cada movimento ou largam o colega assim que sentem que podem cair – e confundem a parada ou a mudança de seu ataque com falha da técnica do nage.
No Aikido não há derrota. Aprendemos a atacar de maneira correta e aprendemos a cair para ajudar os outros a aprender. Eles farão o mesmo por você. Você “vence” ao ser um bom professor.
Vencer significa vencer a discórdia dentro de você mesmo. Quem tem a mente distorcida, uma mente de discórdia, já está derrotado desde o início.
-- Morihei Ueshiba (Fundador do Aikido)
"Mas ele podia ter feito outra coisa..."
Sim. Mas não se preocupe com isso. As possibilidades de ataque e de defesa são ilimitadas. No início, o Aikido é como o início da aritmética: fazemos um certo ataque com determinada energia para praticar uma determinada resposta ou suas variações. O cálculo, com suas múltiplas variáveis, vem depois. No momento, use a energia apropriada, responda com a resposta apropriada. É assim que aprendemos.
"O que é Ki? Você realmente acredita que seja real?"
Os Aikidoistas pensam no Ki como a energia universal ou o espírito presente em todas as coisas – o que pode ser um conceito difícil para os ocidentais. A idéia de estender uma corrente de energia de seus dedos até os confins do cosmos vai contra seu senso de realidade, então pense nisso como sua "atenção" ou sua "mente" e use as idéias como ferramentas, como Einstein e seu hipotético facho de luz; se fosse verdade, o que você veria? O que aconteceria?
Einstein "realmente" “cavalgou” um facho de luz? Não no sentido comum, mas o pensamento era "real" pois produziu resultados “reais" – ele era capaz de visualizar usando esta imagem e o que ele viu é agora considerado, na verdade, muito real. Se você começar um teste de ki imaginando-se enraizado no centro da terra, você está fisicamente ligado a bilhões de toneladas de água e rochas? Não "realmente" – mas se seu pensamento resultar em estabilidade e poder, então que é "real"?
Use o conceito de Ki como uma hipótese de trabalho. Logo você poderá desenvolver suas próprias idéias de o que é e como funciona para você.
"Você já usou seu Aikido"?
No sentido comum de ataque físico e defesa, não. Em um sentido mais amplo, eu o uso todos os dias. O Budo, o "caminho" do samurai Japonês, é geralmente traduzido como “o caminho da espada". Mas o significado dos caracteres na verdade é “o caminho para cessar o uso da espada”.
O Aikido enfatiza o controle da situação – e de você mesmo.A autodefesa é um efeito colateral de algo muito mais profundo. O Aikido, o caminho da Harmonia, é um caminho que vale a pena ser trilhado. E pode ser trilhado por toda a vida.
Se você usa uma força negativa contra outra força negativa, sempre haverá uma colisão; mesmo que você vença, você sempre estará perdendo. Então eu sempre mudo meu caminho para evitar um confronto. Esta minha atitude provavelmente é a razão de eu nunca ter precisado usar o karate de maneira agressiva fora do tatame. -- Chuck Norris

fonte: http://hikari1.multiply.com/journal/item/62

Relato de um aikidoca, sobre uma experiência real que ele teve nas ruas de La Paz

2011-02-28T10:21:00.000-03:00

"Sensei, acho que hoje eu tive a lição de Aikido mais importante desde que comecei a treinar!

Fui assaltado, aqui em La Paz!

Manja aquelas ruas socadas de gente, em que mal dá pra se mover direito? Então, eu estava em uma dessas, quando, de repente, um malandro tentou roubar minha câmera de reserva, uma pequena que eu guardava no bolso direito da calça. Acho que o cara era um "bom ladrão", pq eu nem senti ele pegando a câmera, discreta e sorrateiramente.

Não sei direito como aconteceu, foi muito rápido. Só sei que quando me dei conta da situação o cara já tava finalizado por um kotegaeshi!!! O malandro se deu mal, hahaha! Claro que ele não caiu certinho, como caímos nos treinos, mas ele ficou de joelhos, com o pulso travado, sem poder reagir. O cara ficou assustado! E, mais assustado que ele, fiquei eu, pois não imaginava que a técnica poderia funcionar de uma forma tão rápida e eficiente numa situação real. Foi tipo "automático".

O que me assustou mais não foi a eficiência da técnica, mas sim a questão do "reflexo", da "atenção", sei lá como chamar isso... Pq no exato momento em que ele pegou a câmera do meu bolso, eu já tava com o pulso dele na minha mão, sem ter muita consciência do que tava rolando. E, a partir daí, foi moleza.

Mas a lição a que me refiro não foi essa, relacionada à técnica. Foi uma lição relacionada à natureza humana. Assim que eu imobilizei ele, passaram pela minha cabeça milhões de coisas, tudo em um breve centésimo de segundo. A partir dali eu poderia muito bem ter quebrado a mão do cara, ter quebrado as costelas dele com um chutão, ter quebrado os dentes do sujeito com uma joelhada, enfim, eu poderia ter feito qualquer coisa com ele. Senti, por um breve instante, esse instinto primitivo de violência, dominação, poder... Mas de repente percebi que nada disso era necessário. Seria uma brutalidade primitiva e inútil. O cara já tava imobilizado, e seria uma covardia tremenda eu machucar ele. Senti que não seria correto, sei la...

Aí vieram dois guardas, percebendo a confusão. Pegaram o sujeito e o levaram pra uma espécie de delegacia. E assim terminou o episódio. Fiquei um pouco assustado, naturalmente. Mas fiquei também bastante feliz por ter sentido que, muito mais importante do que a técnica, é entender que violência é uma coisa idiota, primitiva e completamente desnecessária..."

Efeitos das artes marciais nas condições de saúde: Um estudo sistemático

2011-02-12T13:41:00.000-02:00

Objetivo: visando resumir a evidência dos efeitos que as artes marciais causam à saúde e ao preparo físico, destacar os pontos fortes dos diferentes tipos de artes marciais e para montar um quadro mais completo do impacto causado pelas artes marciais na saúde e também visando proporcionar base para futuras pesquisas sobre o exercício de artes marciais enquanto prescrição terapêutica.

Método: foram incluídos ensaios aleatórios e ensaios clinicamente controlados no estudo sobre os efeitos das artes marciais na saúde.

Resultados: A análise final resultou em um conjunto de 28 questionários (um genérico, sobre as artes marciais de um modo geral, um sobre o kung-fu, seis sobre o judô, três sobre o karatê e um sobre o tae-kwon-do). O tai-chi foi o mais estudado, seguido pelo judô e pelo karatê. Os temas investigados foram amplamente diversificados e incluíram saúde, contusões, efeitos morais, psicológicos e do ponto de vista da medicina natural. Em sua maior parte foram constatados efeitos positivos para a saúde. No Tai-chi não existe contato, o impacto é baixo, há suavidade corporal e concentração mental, sendo muito difundido entre idosos e comprovadamente benéfico para a saúde. As pesquisas feitas com o judô, o karatê e o taekwondo revelaram mais um direcionamento para o aumento das habilidades competitivas dos atletas do que propriamente para o aspecto de seus efeitos na saúde. Nenhuma publicação foi encontrada, quer quanto a métodos aleatórios, quer quanto a métodos clinicamente controlados a respeito do AIKIDO, kendo, sumo, kyudo, qi gong ou outras disciplinas.

Análise e conclusão: Considerando a intensa difusão da prática de artes marciais, seus efeitos sobre a fisiologia, morfologia, imunologia e neurologia serão profundamente estudadas com vistas a ajudar as pessoas a escolher a melhor disciplina ou estilo para atingir seus propósitos. Faz-se necessário categorizar e classificar as disciplinas e estilos conforme seus efeitos em diferentes sistemas corporais e níveis de contato, tanto quanto padronizar critérios de avaliação das artes marciais. Receitar artes marciais como exercício deve ser, portanto, deixar a teoria e partir para a prática.

Results. 5. Características das análises mais aprofundadas. As artes marciais, particularmente aquelas que adotam chutes e socos, podem ser classificadas com sendo de estilo externo e duro, interno e suave. Os internos e suaves, como o tai chi e o AIKIDO, a ênfase maior vai para o senso estético, a harmonia e a sensação de serenidade; tais artes têm recebido o apelido de “zen em movimento”.

Análise. 5. Indicação de prática de arte marcial para diferentes grupos.

Essa escolha de uma arte marcial para um determinado indivíduo deve estar fundada em fatores como haver ou não contato, haver ou não impacto, o estilo ser externo e duro, interno e suave e a freqüência com que lesões e acidentes possam ocorrer. A intensidade pode ser classificada pelos equivalentes metabólicos ou pelo nível cardiológico. O indivíduo, ao optar por alguma arte marcial deve ter em mente o objetivo pretendido. Se for por esporte – em que o objetivo é competir – estilos externos e duros como o judô têm preferência. Outros praticantes em potencial são direcionados para artes marciais que dão ênfase à busca da saúde mental, moral e física e ao auto-conhecimento. Tais escolas dão prioridade ao desenvolvimento e ao aperfeiçoamento das técnicas. Como exemplo desse tipo de disciplina citamos o AIKIDO e o TAI CHI.

[Observação pessoal final, como tradutor:

Como o trabalho foi feito por pesquisadores chineses, a tendência foi dedicar pelo menos 95% dele ao TAI CHI CHUAN, cuja descrição, como arte marcial, condiz em tudo com o AIKIDO, razão porque se insere abaixo o que concluem sobre o Tai Chi Chuan que, afinal, tem exatamente o mesmo significado de AIKIDO (“caminho pelo qual se busca estar em harmonia com toda energia vital”).] Sendo que terminando colocando o judô e o karatê como interesse de atletas que buscam aprimorar seu lado competitivo.

4. Os efeitos saudáveis das artes marciais:

As artes marciais requerem o desenvolvimento mental e corporal de seus praticantes. Por tal razão diferem dos demais esportes e atividades físicas que se atêm ao treinamento físico, puro e simples.

Podem também ser classificadas por sua função e filosofia em tradicionais e não-tradicionais, conforme o caminho de seus ensinamentos. Instrutores tradicionais enfatizam o aprimoramento pessoal enquanto os não tradicionais enfatizam a auto defesa. Ao instruir seus discípulos, os tradicionalistas enfocam três prioridades, nessa ordem: desenvolvimento espiritual, disciplina e forma física (incluindo estética e coordenação). Os não tradicionais enfatizam o combate, a disciplina e o desenvolvimento espiritual. Ambas as escolas apregoam suas vantagens, incentivando a busca pela auto confiança e sua aplicação prática no cotidiano. O tai chi, a arte marcial mais estudada, originária da China, por volta do século XIII, e é baseada na imagem de uma luta entre um grou e uma serpente. A filosofia por trás da prática do tai chi está interligada com a teoria médica chinesa, que sustenta que uma boa saúde é resultado da energia vital, o chi (ki), circulando livremente pelo corpo. A doença ocorre como conseqüência do bloqueio do chi. O tai chi consegue estimular e desbloquear o chi, que passa a fluir livremente, a partir de uma postura correta e de muita aceitação e relaxamento. Embora largamente praticada durante séculos na China como expressão artística, ritual religioso, técnica de relaxamento, exercício e auto defesa, só lá pelo início dos anos 80 que os cientistas chineses começaram a estudar o potencial benéfico do tai chi em termos de saúde. Tai chi é o estilo mais popular das disciplinas marciais. Provavelmente seja mesmo a arte marcial mais popular do mundo, já que dez milhões de chineses e outros povos mundo afora o praticam diariamente. Seus movimentos característicos são circulares, contínuos, de forma vagarosa, controlada e ritmada. Foram documentados vários benefícios do tai chi entre idosos, como a diminuição da tensão, melhoria na agilidade e no equilíbrio, controle da postura e diminuição no endurecimento das extremidades. O tai chi também barra a decadência do sistema ósseo e muscular, associado à deterioração da capacidade funcional, com o aumento do risco de quedas e fraturas de quadris, que ocorre em conseqüência do envelhecimento. Outro benefício adicional do tai chi é que, comparado à maioria dos medicamentos, sai bem mais barato e quase nada em termos de iniciativa tecnológica. Tai chi possui numerosos componentes curativos, incluindo a) desde pequenos até amplos graus de abertura na movimentação; b) flexão dos joelhos; c) postura correta da cabeça em relação ao tronco; d) rotação harmoniosa entre cabeça, tronco e membros; e e) movimentos diagonais assimétricos de braços e pernas. Quanto às necessidades metabólicos a prática do tai chi equivale a andar a uma velocidade de 6km/h (seis quilômetros por hora) e confere ao ritmo cardíaco uma melhoria de 50%, na prática de qualquer forma de tai chi, mesmo a mais simples. Como o tai chi foi muito bem examinado quanto a esses aspectos benéficos ao sistema cardiovascular, força e equilíbrio, as conclusões ora obtidas são referenciais.

O judô é uma arte marcial japonesa em que os oponentes usam o equilíbrio e o peso do corpo, com um mínimo de esforço físico para projetar ou imobilizar o outro. Sobre o judô encontramos seis artigos com análises aleatória ou clinicamente controladas deixando o judô, assim, como a segunda disciplina de arte marcial mais estudada. No entanto a maioria desses estudos dedicou seu objetivo ao aspecto da melhoria da habilidade competitiva dos atletas e não em seus efeitos sobre a saúde. É o que faz do judô um esporte olímpico.

O karatê é uma forma tradicional de combate desarmado, de origem japonesa, em que se empregam pancadas e chutes rápidos. Incluímos três artigos relacionados ao karatê em nosso estudo. Assim como o judô, as pesquisas sobre o karatê vinham focadas na melhoria da habilidade competitiva dos atletas.

Contribuição: Nereu A. G. Peplow

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE III

2011-02-07T16:21:00.000-02:00

“A via do samurai é a morte”, escreve Yamamoto Tsunetomo no início do século XVIII, no famoso texto Hagakure: o bushi compreende a necessidade de se destacar de si e recupera a própria vida depois de tê-la descoberto frágil e efêmera. Vida e morte são duas faces da mesma moeda: a morte – também aquela a si mesmo com o ritual do seppuku ou do harakiri – expressa em grau máximo a livre vontade.
Levar ao extremo a experiência e a reflexão sobre combate, sobre conflito e sobre morte – leva o bushi à consciência de que a verdadeira força consiste não em empreender guerra contra o outro, mas no saber compreender sem lutar; e onde a luta seja inevitável, saber se controlar sem necessidade de recorrer à violência, às armas. O maior mestre é aquele que vence sem combater. De resto, o bushi pegou o caminho não para se destacar sobre os outros, mas sobre si próprio: o mestre da arte entendeu que o adversário mais tenaz se aninha em seu interior e o verdadeiro treinamento de combate á aquele que leva a empreender guerra às fraquezas, às faltas, aos rancores e à violência presentes dentro de si, e a erradicá-los.
Fonte: Lobo Solitário: A estrada branca entre dois rios

Aikido eficiência em defesa pessoal

2011-02-05T16:55:00.002-02:00

Aikido formação de UNDSS (United Nations Department of Safety and Security) pessoal, na sede regional da ONU na América Latina - CEPAL / CEPAL - Santiago, Chile.

Treinamento de Aikido para o GOE e para a

Policia Civil.

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE II

2011-02-02T20:44:00.000-02:00

Os dons do guerreiro não são inatos: ele deve saber reconhecê-los e desenvolve-los através de um longo e cansativo aprendizado. Com musha shugyô se indica a busca e a disciplina do bushi que freqüentemente, nos tempos antigos, empreendia viagens de treinamento estudo para se confrontar com outros entendidos nas artes do combate, levando uma vida austera, em busca da perfeição técnica e – em alguns casos, mas nem sempre – moral. Porem, o caminho do budoka não pode se iniciar sem um guia: o mestre é indispensável. Na tradição japonesa o papel do instrutor (sensei, literalmente “aquele que nasceu antes” e que, por isso, está adiantado no processo de busca) é fundamental, e existe um apego às vezes até exagerado à sua figura e autoridade. O ensino tradicional é veiculado não tanto pelas palavras quanto pela demonstração prática de técnicas, ações e posicionamentos baseada na capacidade de intuir do aluno.
Depois de anos de intensa prática com o mestre, o treinamento a partilhar os segredos e a se tornar depositário da tradição: a transmissão (den) da arte coincide com o crescimento do indivíduo, que, por isso, deverá sempre honrar a ajuda e os cuidados de seu mestre. A atenção conferida aos gestos, ao seguir a forma correta (kata) e ao apropriado código de comportamento (a “etiqueta”, rei) ensinados pelo mestre deriva da concepção nipônica segundo a qual entre forma e conteúdo há uma conexão intima: um modelo correto deve dar vida a um espírito e uma intenção corretos.
O ensinamento inspira um percurso existencial que visa formar um indivíduo melhor, não só como perito em um setor particular. As etapas da instrução são o desenvolvimento harmônico do corpo (shin), da técnica (waza), para chegar à compreensão das dinâmicas do ki, a energia interna, o sopro vital que permite dispor de uma reserva energética bem mais eficaz que o simples poder muscular. Saber controlar o ki significa conseguir harmonizar-se com o universo, “perceber sua respiração”.
Por fim, o ápice da compreensão da “maestria” consiste em atingir a iluminação, o “despertar” a própria consciência sobre a natureza das coisas. Como o discípulo budista, o bushi chega – em seguida ao seu exercício entre a vida e a morte - a reconhecer a natureza da “vacuidade” própria de cada elemento do real. O vazio intenso, neste sentido, não indica anulação pura, mas a máxima potencialidade, e a possibilidade da verdadeira relação consigo e com o outro.

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE I

2011-01-13T16:11:00.001-02:00

A ética e o espírito marciais, com que o Japão é identificado em todo a mundo (ainda que de modo simplista e estereotipado), estão na base do complexo sistema de normas de comportamento que é o bushidô. O termo designa a via, o caminho (dô) do bushi, o guerreiro de origem nobre. Com nome de bushi eram indicados os guerreiros na tradição feudal, enquanto o samurai – termo mais conhecido no Ocidente - era o guerreiro comprometido pelo dever de vassalagem para com o nobre feudal .

Uma determinação mais precisa das qualidades físicas e morais que deveria ter um bushi só emergiu ao fim dos tumultuosos séculos atravessados por guerras contínuas e lutas internas, no seio do Japão. Só com o período Tokugawa (1603-1868) e com a pacificação do Arquipélago, o bushi inicia uma consciente reflexão sobre si mesmo, sobre seu papel e suas motivações; antes os esforços eram voltados a uma direção bastante pratica. Eliminadas as necessidades da guerra, tendo mais tempo para se dedicar ao cultivo do espírito, verificou-se aquela aproximação de tradição marcial e do budismo zen que, erroneamente, se imagina que sempre foi a regra. Mas só com o fim das lutas que poder e com a relativa “desocupação” da classe militar (Buke) é que começou uma transformação do modo de se entender a prática marcial. Do bujutsu (“habilidade, técnicas marciais”), o cento de interesse se deslocou para o budô, a “via marcial”; as técnicas assumiram um valor menos ligado às suas aplicações práticas e se tornaram mais um meio de elevação espiritual que um instrumento de morte.

Porque fazer Iaido ou Kenjutsu

2011-01-10T15:29:00.000-02:00

O Iaido- A espada que acalma

Iai tem como objetivo o autodomínio do praticante e a derrota do adversário sem a necessidade de desembainhar a katana, i.e. a conquista psicológica do adversário sem que haja necessidade do uso da espada.

O Iaido é uma mistura única de ética Confucionista, de métodos introspectivos do Zen budismo e da filosofia Taoista(?), tudo isso temperado pelo rigor do Bushido. O Iai proporciona um estado mental focado e sereno ao praticante, podendo ser entendido como uma disciplina meditativa.

A espada no Iaido é um instrumento espiritual, sem dimensão material. As horas de treinamento dedicadas para que se possa atingir o domínio da técnica são horas em que o praticante entra em contato com seu eu interior (espírito).

A Historia

A tradição e história do Iaido remontam cerca de 500 anos. O Iaido, como é conhecido atualmente, começou, provavelmente, com Iizasa Choisai, o fundador do estilo Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu. Essa escola ou tradição incluía, em seu currículo, a prática com vários tipos de armas. Desde o uso da espada e do bastão (Jo) ao arremesso de facas e ao uso de lanças (Naginatas). Uma parte de seu currículo consistia na técnica de desembainhar rápido e golpear imediatamente com o uso de espadas. Essa técnica era usada para autodefesa ou ataque preventivo. Essa parte do currículo
tinha o nome de Iai Jutsu.

É reputado a Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (1542-1621), como em toda Arte Marcial, ter recebido inspiração divina para o desenvolvimento de sua técnica, assim como Iizasa Choisai. Inspiração essa que o levou a desenvolver um conjunto de técnicas que denominou Muso Shinden Jushin Ryu Batto Jutsu. Aqui, a palavra Batto significa simplesmente desembainhar a espada.

O fator comum relevante em ambas às tradições (escolas) ou Ryu, assim como em muitas outras tradições que lidavam com katana, era que suas práticas envolviam somente o uso de katas1, i.e. sempre preconizavam adversários imaginários em seus treinos.

A Essência do Iaido

Como uma arte marcial pode ser efetiva quando é praticada somente com o uso de katas contra oponentes imaginários? Essa questão é mais profunda e difícil de responder do que pode parecer inicialmente. O problema começa na definição de ‘efetiva’ e que efeito se deseja obter. Claro que nos katas não existe oportunidade de comprovação da técnica do praticante em combate, como existe no kendo. O rigor na repetição dos movimentos do kata não deixa também espaço para adaptações em resposta às ações de um adversário real.

1 No Kendo, o aluno aprende a confrontar-se com um oponente real, mas com o uso de uma espada de bambu. No Iaido, o praticante usa uma katana real ou uma imitação (Iaito) e enfrenta um adversário imaginário usando uma série de movimentos predeterminados. Esse tipo de prática é chamada de kata.

Como uma arte marcial contextualizada no mundo atual, é muito fácil enxergar, superficialmente, o Iaido e outras formas de esgrima como extemporâneas, simplesmente por não ser usual nem esperado que alguém saia pelas ruas portando uma espada.

O que deve ser notado no entanto é o que está por baixo dessa observação superficial. O que deve ser observado é o modo como o praticante deve se portar para evitar conflitos. Isso foi explicado milênios atrás por Sun Tsu em sua obra A Arte da Guerra e, posteriormente, por muitos estrategistas. O praticante que treina com dedicação e correção e com a orientação de um Sensei, desenvolve a habilidade de reconhecer situações difíceis e de como evitá-las antes que se tornem problemas de fato. Mesmo
sendo inevitáveis ele aprende a enfrentá-los antes que atinjam grandes proporções. Mesmo algumas sendo inevitáveis, o praticante aprende a manter um estado de espírito e postura corporal e mental, que não oferece, ao adversário, oportunidade de agredi-lo. Essa é a essência do Iaido, do Kendo e de outras Artes Marciais que não se transformaram simplesmente em esportes comerciais.

O Kanji ‘I’ também pode ser lido como ‘itte’ e ‘ai’ como ‘awasu’ na frase 'Tsune ni itte kyu ni awasu' que significa: seja onde e o que estiver fazendo, sempre esteja preparado. Como preparado entende-se não só estar alerta, mas também ter treinado rigorosamente para que, se necessário, uma técnica decisiva possa ser utilizada para terminar um conflito. Golpes com uma katana normalmente são cabais, mas esse não é o ponto. No mundo dos negócios a pessoa deve estar preparada e agir decisivamente quando
necessário. Será que a pessoa está preparada, tem a autoconfiança necessária?

Quando um amigo desaponta uma pessoa, ela consegue lidar bem com esse tipo de situação, entendendo completamente as implicações e as conseqüências de suas ações? Ao cruzar uma rua e um carro aparecer como do nada ou algo cai sob sua cabeça enquanto está caminhando, seu corpo se encontra suficientemente equilibrado e sua mente suficientemente clara para lidar com esse tipo de situação e se colocar em segurança? Todos esses são exemplos práticos da aplicação do Iaido no mundo
moderno.

A prática do Iaido é educativa tanto para jovens estudantes, como para executivos, gerentes e empresários, em resumo para todo aquele que precisa e quer aprimoramento nos principais valores humanos e de cidadania.

A Estrutura do Kata

Cada kata segue a mesma estrutura básica de quatro partes: Nukitsuke (desembainhar e cortar) Kirioroshi (corte principal com o uso das duas mãos) Chiburi (retirada do sangue da lâmina) e Noto (embainhar a espada); existem dentro desse formato variações consideráveis. Dentro das mais comuns encontram-se: golpear para frente com o tsuka (empunhadura da katana) antes de desembainhá-la, puxar a bainha (saya) para trás e golpear imediatamente girando-se para trás, cotar em ângulos diferentes de horizontal e vertical, e.g.: diagonalmente de baixo para cima e de cima para baixo ou pela lateral, entre outros.

O Formato de uma Seção de Treino

Após o aquecimento e alongamento, o treino começa com o rito de etiqueta de abertura, que consiste de kamiza ni rei (curvar-se para o lugar sagrado), sensei ni rei (curvar-se para o instrutor) e o to rei (curvar-se para o katana). Em seguida inicia-se uma seção de suburi (prática dinâmica de cortes) e kihon incluindo Chiburi e Noto. A depender do tamanho e nível da turma, outras técnicas derivadas dos katas são exercitadas antes da prática dos katas propriamente dita ser iniciada. A série de katas, freqüentemente, se inicia com o sensei explicando algum ponto que deve ser especialmente observado pela classe ou por algum subgrupo específico da mesma. A isso se segue a pratica formal, em que todos praticam os katas em conjunto sob o comando do líder do dojo ou um treino livre quando os katas são praticados sem sincronismo e individualmente, cabendo ao instrutor a observação e correção de pontos de cada praticante de forma individual. Ao final da seção, todos fazem a etiqueta de fechamento em conjunto.

O Keiko

Esse termo significa treino ou prática, mas é mais que isso. É o estágio em que os
movimentos são aperfeiçoados por repetição lenta, dividindo-se o kata em suas partes
componentes e pela contextualização da técnica em situações e confronto real. Com o
tempo, o praticante começa a entender os princípios de Metsuke (correto uso dos olhos),
Seme (pressão sobre o adversário) com o objetivo de controlar o adversário. Durante o
keiko também são apreendidos os conceitos de Maai (distância de combate) e Ma
(tempo - timing).

O Currículo

O aluno, após aprender as bases de como segurar a katana e cortar, é introduzido gradualmente aos doze katas padronizados pela All Japan Kendo Federation. Esses katas foram desenvolvidos para servir como um padrão para ensino, graduação e competição de forma. Seus movimentos são derivados das formas das escolas antigas (koryu) mais difundidas e, embora representando um estudo base para preparação da prática de koryu, eles continuam sendo usados mesmo em estágios mais avançados,
como as formas padrão utilizadas pelos sensei para demonstrar princípios básicos da técnica.

Além das formas padronizadas, existem as formas das escolas antigas (koryu). As escolas antigas mais difundidas no Japão são Muso Shinden Ryu e Muso Jikiden Eishin Ryu, ambas são derivadas da tradição Muso Shinden Jushin Ryu Batto Jutsu. Essas escolas têm cinco conjuntos de katas, três praticados como solo (Iaido) e dois praticados a dois (Ken jutsu). À medida que o estudante progride, o alcance da
interpretação dos katas se amplia. Enquanto os estudantes iniciantes têm um conjunto de movimentos rigidamente definidos, os estudantes mais avançados já são capazes de imaginar o Kasso Teki (inimigo imaginário) se movimentando e agindo diferentemente.

Assim, eles adaptam os katas de acordo com a necessidade. De modo similar, nas práticas em duo, o estudante (shidachi) deve aprender a cobrir seus pontos fracos (Suki - aberturas), caso falhe, o professor (uchidachi) deve mostar-lhe onde está fraco, podendo atacá-lo de forma diferente do prescrito originalmente no kata. Isso é o início do aprendizado de como estar sempre preparado para qualquer eventualidade no Iaido. Em nosso Dojo adotatamos o estilo Muso Shinden Ryu

O significado de Muso Shinden Ryu

Os dois primeiros kanji pronunciam-se "musoo" e significam "sonho, visão";
O terceiro kanji, que pode ser pronunciado como "shin" ou "jin", significa "deus, divindade, espírito";
O quarto, pronunciado como "den" ou "ten", significa "transmitido";
O quinto kanji se pronuncia "ryuu".
Assim pode-se traduzir Muso-Shinden como uma escola:
"transmitida em sonho por divindade." ou "inspirada por sonho divino." ou "transmitida por visão divina."

Ela se divide em 3 níveis: Shoden (básico) com 12 formas, Chuden (intermediário) com 10 formas e Okuden (formas profundas), este subdivide-se em: Tate Hiza No Bu com 8 formas, Tachi no Bu com 10 formas e Seiza No Bu 3 formas.

Os Nomes dos Katas do Iaido

SEITEI GATA

1. Ippon-Me - Mae
2. Nihon-Me - Ushiro
3. Sanbon-Me - Uke nagashi
4. Yonhon-Me - Tsuka ate
5. Gohon-Me - Kesa giri
6. Roppon-Me - Morote zuki
7. Nanahon-Me - Sanpo giri
8. Hachihon-Me - Ganmen ate
9. Kyuhon-Me - Soete zuki
10. Juppon-Me - Shiho giri
11. Juichihon-Me - Soh giri
12. Juunihon-Me - Nuki uchi

Fonte : http://www.aizen.org

Aikido - Uma Pequena Visão

2011-01-02T18:37:00.001-02:00

Muitas pessoas chegam ao Aikido com uma idéia pré-concebida do que este seja. Normalmente seu único contato com o Budo (Artes marciais de origem japonesa, vinculadas à idéia de auto-aperfeiçoamento), foi através de filmes ou de alguma demonstração que assistiram de Karate ou Judô. Quando estas pessoas visitam um Dojo de Aikido, quase sempre se sentem frustradas com o que vêem, já que não encontram o que esperavam... golpes de alto impacto visual, físico e sonoro! O que acabam na verdade encontrando são movimentos bonitos, circulares e até certo ponto harmoniosos. A primeira impressão destas pessoas já pré-dispostas a qualificar as artes marciais como algo fisicamente bruto, é quase sempre de surpresa e desagrado pois para seus olhos tudo o que vêem é combinado, como se os praticantes estivessem executando algum tipo de ritual ou dança folclórica.

“Isso não funcionaria numa situação real!”... É quase sempre o que pensam e muitas vezes dizem. A prática do Aikido é Budo! Não um simples sistema de defesa pessoal, seus movimentos e formas envolvem tanto o trabalho específico de defesa pessoal, movimentação e posicionamento do corpo, estudo da relação e direcionamento de forças, controle respiratório, emocional... como também trabalhos mais sutis com a consciência do aluno (Na verdade poderíamos dizer que neste aspecto é onde se encontra a pedra fundamental das artes de desenvolvimento interno.). Para as pessoas com um pouco mais de conhecimento sobre o assunto, o Budo é tido como ferramenta para se cultivar as qualidades latentes do ser humano, expandindo seu potencial individual para assim alcançar o benefício de toda a humanidade.

Essas qualidades latentes são tanto internas(ao aluno - “sua consciência”) como externas(situações - ação e reação). Poder-se-ia dizer que a função do Budo é o aprimoramento interno do indivíduo, e que tal aprimoramento começa a partir do cultivo de qualidades que o próprio aluno possui em menor ou maior escala dentro de si mesmo. O Budo utiliza-se de ferramentas para fomentar situações externas e internas durante a prática, onde a ação do aluno torna-se a própria manifestação física de sua consciência(estado mental). Matéria(físico) e consciência(mental) tornam-se movimento, ou seja, ação direcionada que no nosso caso é a manifestação do Aikido. No Ocidente não estamos acostumados a observar a consciência como uma força, já no Budismo(Tibetano) acredita-se na existência de duas forças reais: a matéria e a consciência. É lógico que a consciência depende até certo ponto da matéria, e a alteração ou mutação da matéria depende também da consciência. Através da consciência pode-se alterar a matéria ou corpo físico... no nosso caso isso esta invariavelmente relacionado a forma do Kata(forma técnica).

O Aikido é uma arte marcial onde se utiliza movimentos complexos, sempre mantendo um foco consciente de harmonização e não destruição. Quando observamos um soco ou chute sendo usado como simples veiculo de destruição, prontamente podemos dizer que tais sistemas marciais(escolas) que os utilizam visando apenas tais aspectos destrutivos do uso do corpo, tem por meta principal simplesmente subjugar o oponente. No Aikido não existe tal uso do corpo ou sentimento puramente de agressão gratuita, seus movimentos exigem algo mais no sentido de que o objetivo não é derrubar ou derrotar a situação, mas sim a harmonização das ações e sentimentos... através do estudo dos fundamentos naturais. Esses fundamentos ou leis naturais envolvem todos os diferentes aspectos das interações de forças do universo.

Nas artes marciais em geral existe a necessidade por parte do praticante de aprender a forma ou Kata. Isso é necessário para que ele desenvolva uma percepção de sua própria movimentação forçada(movimentação pré-concebida por seu próprio corpo e intelecto) e mais profundamente a influência de seu estado mental atual com a execução desta movimentação. Essa movimentação forçada pode ser usada com êxito em uma situação extrema(risco de vida) onde seja necessário se defender de um agressor, porém o que deve ficar claro é que a defesa pessoal em si é somente um subproduto, o estudo principal das artes marciais vinculadas ao espírito do Budo é voltado para a conscientização do resultado restrito da defesa-pessoal. O aluno deve tomar consciência através da execução da forma, que a mesma é restrita a uma determinada situação de agressão. Como provavelmente o aluno vai praticar com pessoas de diferentes características tanto físicas como psicológicas, ele acaba por perceber que o Kata não é uma estrutura fixa, mas sim fluida... suscetível a adaptações necessárias à sua execução dependendo das características únicas de cada ação de ataque. Essa liberdade, ou talvez seja melhor nos referirmos a ela como criatividade por parte do aluno durante a execução de um Kata, é considerado um estágio avançado no treinamento. Essa criatividade e adaptabilidade foi basicamente definida pelo próprio fundador do Aikido, Morihei Ueshiba, como Takemusu Aiki(Um termo freqüentemente utilizado pelo fundador para definir o espírito da verdadeira arte marcial japonesa. Em uma tradução livre seria algo como: O Nascimento de técnicas infinitas enraizadas no fluxo natural da Natureza.)

No início o Kata ou forma é executada de forma rígida(modelo pré-estabelecido), não se dando ao iniciante muita liberdade dentro da forma. Neste primeiro contato do aluno com a forma, o mesmo é obrigado a adaptar-se a ela e não o inverso. Com o avanço da prática o aluno consegue executar a forma de maneira mais natural, adaptando-se não mais tanto a ela mas sim a um período específico da execução da mesma(seqüência específica de movimentos dentro do próprio Kata principal). Sendo assim, o aluno começa a ver que um Kata, exemplo Shomen Uti Dai Iti Kyo Omote, na verdade é formado por vários Katas menores(com funções específicas)... ou seja, seqüências menores de movimentos que somados criam o Kata específico estudado, no caso do nosso exemplo o Dai Iti Kyo. Essa consciência ele já obtêm neste estágio de maneira quase inconsciente, não criando uma nova técnica diferente toda a vez que executa um Kata, mas sim uma nova execução de uma técnica específica(uma aplicação dos princípios inerentes a forma estudada, não necessariamente a construção formal da mesma).

A função do Uke(atacante) dentro do Aikido é bem específica: Empenhar-se em proporcionar um ataque onde seja possível ao Nague(aquele executa) estudar os princípios intrínsecos a uma técnica específica. Portanto, veja bem, é o Uke que oferece a oportunidade de estudá-la. Sem esta compreensão por parte do Uke, o estudo da forma torna-se inviável para o Nague.

O que diferencia o Aikido de outras artes marciais é exatamente esse ponto observado no parágrafo acima, não existe um atacante e um defensor, ou um vencedor e um perdedor. Existe na verdade pessoas ajudando-se mutuamente não através de vitórias ou derrotas, mas através do companheirismo. Muitos professores e esportistas de outras artes marciais, e as vezes até mesmo do próprio Aikido, criticam essa visão fundamentalmente altruísta do Aikido, afirmando ser essa um ilusão... que o mundo em que vivemos hoje é altamente competitivo, e que você deve ser o melhor através da superação de outras pessoas... e que sem a competição externa o aluno torna-se uma ovelha entre lobos, que sem a competição o aluno não se empenharia tanto em aprender.

Para mim essa atitude de tornar-se o melhor pela superação de outras pessoas, ou depender de um estímulo externo deste tipo (competição simplesmente realizada para demonstrar ou reafirmar um sentimento de superioridade perante outro ser vivo), é obter uma confiança equivocada em si mesmo através da posse de um sentimento de superioridade. Acredito que a força de vontade que leva o aluno a buscar subjugar os demais é a vergonha de ser o mais fraco ou o desejo de torna-se o mais forte... Será realmente que o Budo resume-se a isso? Será realmente que estas pessoas estão certas em afirmar que para progredir na vida é necessário possuir este tipo de caráter ou índole? Pelo menos hoje, para mim, acredito que o ser humano possui um potencial muito maior do que simplesmente subjugar os demais... E que o Aikido pode ser uma excepcional ferramenta ou meio para o auto-aperfeiçoamento e não simplesmente mais um método de defesa-pessoal.

Rubens Caruso Júnior Sensei

fonte: http://www.aikidopesquisa.com.br/artigo_aikido_uma_pequena_visao.htm

Miyamoto Musashi shinken-shobu

2010-12-10T14:57:00.002-02:00

Miyamoto Musashi escreveu 13 pontos sobre como lutar em shinken-shobu, são eles:

Toda técnica deve ser feita com uma combinação.
Os dois pés devem se mover. Isso é natural. Nunca mova um só pé.
Não favoreça só um pé.
Mantenha a flexibilidade. Isso é essencial para você se adaptar à situação.
Programe suas técnicas de acordo com o seu tamanho e conforto.
Não favoreça somente uma técnica.
O momento para atacar é quando o seu oponente pisca, toma ar, fica tenso ou vacila. Esse instante é chamado de suki. Suki é uma parada da mente. É um espaço entre os dois objetos ou momentos de tempo.
Não deve haver nenhuma intenção; deve simplesmente acontecer. Isso é zen.
Mantenha uma mentalização superior. Nunca considere perder. Se assim o fizer, será derrotado certamente.
Em combate, mova-se como você age normalmente na vida cotidiana e vice-versa.
Aja livre de qualquer pensamento ou ação preconcebida. Não deve haver qualquer sinal de esforço.
Quando não há intenção, não há pensamento.
Mantenha seu equilíbrio. Nunca se estenda em uma área grande demais.

Atemi

2010-11-28T23:12:00.001-02:00

Por: George S. Ledyard.
Tradução feita por Frederico Ventriglia.

Dojo Central- Instituto Takemussu Brazil Aikikai.

George Ledvard é o instrutor líder no Aikido Eastside, em Bellevue, Washington - um dojo que oferece aulas de Aikido tradicional e de táticas defensivas policial.

Alegações conflitantes têm sido feitas a respeito do lugar de atemi (golpe) na prática de Aikido. Alguns insistem que não há nenhum golpe em Aikido, acreditando que a intenção pacificadora da arte é perdida quando o atemi é usado. Porém, segundo Saotome Sensei, 0-Sensei considerava o atemi como o coração da prática de Aikido - e aqueles que trabalharam para preservar a integridade marcial de Aikido sabem por experiência própria que um atacante hábil pode derrotar técnicas de Aikido se não houver o uso de atemi.

Como o atemi pode ser usado nas técnicas de Aikido? Há três modos principais:

(1) Nós podemos usá-los como sendo a própria técnica,

(2) nós podemos usá-los como uma forma de facilitar a realização de outras técnicas, e

(3) nós podemos usá-los apenas como movimentos enérgicos o que eu chamaria de "o não-golpeamento do golpe".

Quando o atemi é usado como uma técnica, a intenção é terminar uma confrontação criando uma lesão física. Golpes que atacam órgãos vitais podem vir a matar; golpes que visam os membros podem impossibilitar o outro atacante de continuar e outros, podem causar um impacto suficiente para deixar atacante adversário inconsciente. O uso isolado do atemi para terminar uma confrontação geralmente não é praticado por Aikidokas dos estilos pós-guerra e, a maioria dos praticantes de Aikido que têm um conhecimento do funcionamento deste tipo de atemi adquiriu isto treinando outras artes. Aikidokas geralmente consideram o uso de golpes o último recurso, devido à ênfase do Aikido no princípio da não-violência; o ideal do Aikido é terminar uma confrontação sem causar dano sério no atacante. Assim, para melhor ou para pior, esta área de estudo não é enfatizada na maioria dos dojos de Aikido.

Os golpes podem ser usados para facilitar técnicas de não-impacto de dois modos diferentes:

Primeiro, podem ser aplicados atemi para causar uma dor intensa e então desviar a energia resistente do atacante. (Estes pode ser aplicado com ou sem dano, dependendo do tipo de golpe e do alvo.) No momento em que o atacante desvia sua atenção - e consequentemente seu ki - para o local da dor, a resistência dele para a técnica principal tende a diminuir drasticamente. A desvantagem deste uso de atemi é que, quando as técnicas são altamente dependentes da dor do atacante, elas são inseguras. Um atacante seriamente determinado pode não notar a dor, e consequentemente pode não haver o desvio de sua atenção. A escolha de mirar o atemi em pontos não-prejudiciais pode aumentar o risco de fracasso em uma situação de defesa pessoal.

Segundo, em lugar de causar lesão ou dor, podem ser usados golpes para mudar o alinhamento físico de um atacante resistente. (Deve-se considerar que uma lesão ou dor poderiam ser conseqüências secundárias.) Freqüentemente, quando um oponente bloqueou uma técnica, um Aikidoka está tão próximo de finalizá-la com sucesso que trocar por uma variação não é necessário. A simples aplicação de um impacto - como um golpe com o joelho na parte de trás da coxa superior quando um atacante resiste a um kokyunage - pode mudar o alinhamento do atacante, fazendo-o liberar a energia usada para bloquear a técnica. Nenhuma dor ou lesão é necessária neste tipo de impacto, desde que o objetivo seja simplesmente alterar a estrutura do atacante.

Outro aspecto do uso de atemi em Aikido cai debaixo do título "não-golpeamento do golpe". Aqui o golpe é usado sem intenção (por parte da pessoa que o executa) de realmente estabelecer contato. Muitos Aikidokas favorecem este "uso enérgico "de atemi, mas alguns não entendem que requer domínio de técnicas de impacto. O atacante realmente tem que acreditar que um golpe potencialmente prejudicial está sendo realizado e tem que sentir a necessidade de pôr sua atenção nele.

Imagine que você está atrás de um vidro transparente e altamente resistente quando alguém lança uma bola de baseball em direção à sua cabeça.

Se o lançamento é forte e com velocidade, induzirá você e abaixar - mesmo você sabendo que o vidro está lá - mas, se o lançamento for suave, você não reagirá a ele.

Por isto, o "não golpeamento" do atemi têm que ter a energia e o potencial de um golpe real para criar o efeito desejado. O atemi fraco simplesmente lançado por muitos Aikidokas simplesmente não terá efeito sobre um atacante bem treinado. O "não-golpeamento do golpe" é usado como distração. Para ser eficaz, o atemi precisa tirar a atenção do atacante - porque eles usam um bloqueio para lidar com o ataque.

Qualquer um que tentou aplicar técnicas de Aikido em oponentes realmente resistentes - como suspeitos sendo presos pela polícia - sabe é duro realizar uma técnica em alguém com a intenção de lhe bater. No dojo, nós treinamos para manter a conexão, mas os atacantes reais tentarão quebrar a conexão no momento em que sentem que coisas não estão indo a seu favor. Para estabelecer e manter a conexão, pode ser necessário um atemi, forçando assim o atacante a bloquear e se defender. Em alguns casos, a técnica de Aikido pode ser aplicada no braço que se defendeu , ao invés do braço (ou perna) que originalmente iniciou o ataque. Enquanto o atemi pode acertar, o que freqüentemente não é necessário, é muito mais fácil de estabelecer conexão com o corpo do atacante quando ele está se defendendo do que quando ele está atacando.

Um aspecto do golpeamento que é freqüentemente mal-interpretado fora de círculos de Aikido é a "projeção sem contato". Freqüentemente a pessoa pode assistir uma aula inteira de Aikido sem ver um golpe evidente. Se forem bem treinados, ambos os praticantes sabem onde os golpes podem estar, mas eles não fazem nada durante a execução das técnicas para fazer com que os golpes escondidos se manifestem. Assim, na maior parte do tempo, na pratica de Aikido , os golpes são implícitos e não explícitos.

Porém, na "projeção sem contato" os golpes se manifestam sob a forma do "não-golpeamento do golpe". Para uma "projeção sem contato" ser eficaz, o golpe precisa ser muito rápido para o atacante evitar ou bloquear, mas lento o bastante para o atacante evitar ser atingido quebrando sua postura levando-o a fazer a queda. Nas "projeção sem contato" os Aikidokas praticam interações marciais convincentes - um estudo enfatizado somente no Aikido.

Um uke treinado em tal estudo será arremessado no momento em que percebe o golpe, dando muitas vezes a quem está olhando, a impressão que ele está se jogando sozinho. Alguns observadores deduzem que o que eles estão vendo é falso sendo que envolve a cooperação dos ukes, enquanto outros com tendências mais místicas - acreditam que eles estão vendo pessoas sendo energicamente lançadas, sem contato físico ou força. (Cada um destes pontos de vista tem um pouco de verdade). Na prática de "projeção sem contato", estamos estudando um tipo de interação que normalmente não existe fora do dojo. Se alguém tentar projetar um parceiro ou oponente destreinado sem o tocar, vai provavelmente acertá-lo o golpe, já que o parceiro destreinado não sabe como evitar o golpe que seria executado uma queda.

Dentre os vários usos de atemi aqui discutidos, muitos praticantes de Aikido parecem se focalizar em apenas um e excluir os outros de seus repertórios de técnicas. Mas, a partir do momento em que o praticante se interessa pela aplicação das técnicas de Aikido fora do ambiente controlado do dojo, é necessário entender todos os aspectos do atemi.

Eu discuti três aspectos principais neste artigo, mas há outros, de formas mais sutis. Por exemplo, um de meus queridos amigos do Aikido deu um grande beijo no rosto do uke antes de lançá-lo com um iriminage. Se a pessoa ampliar a definição de "atemi" incluindo qualquer coisa que o nage faça para tomar a atenção do uke, isto também conta como atemi.

Fudo-Myo

2010-11-21T16:41:00.005-02:00

"Quase a totalidade dos ocidentais desconhecem a figura de Fudo-Myo. Foi o Deus (Sama) protetor dos Guerreiros Ninjas e Samurais do antigo Japão. Estes quando partiam para uma batalha, não temiam a morte porque julgavam estar sob a proteção de Fudo-Myo.

Muitos conhecem Fudo-Myo como o Deus da guerra ou dos guerreiros, e é claro que o nome pode ser mal interpretado. Na verdade Fudo-Myo simboliza o lado guerreiro de cada um.

O fogo que envolve Fudo-Myo simboliza o interior do ser humano que queima, porém sem ser qualquer sentimento nefasto, representa a pureza do espírito, ou podemos até dizer que é a essência do homem.

No seu rosto e corpo transparecem as emoções negativas, todavia, são para destruir vibrações negativas. Cultuando-o, você estará protegido dos males espirituais, das invejas, dos rancores e de outras energias negativas.
A espada em sua mão direita é a imposição da lei universal e da proteção. A corda na mão esquerda simboliza a liberdade, pois com Fudo-Myo nos libertamos de pensamentos negativos e assim nos tornamos livres.

Para os praticantes de artes marciais, Fudo-Myo é o reflexo de nosso maior oponente, nós mesmos. Para dominar os outros é necessário antes de tudo saber se dominar.

No mundo atual, o ser humano, cada vez mais vai perdendo sua origem e com ela, a dignidade e o respeito. A fé, a crença em um ser supremo está se distanciando cada vez mais. Pobres homens! Se soubessem que tudo neste mundo é transição, que tudo nos é emprestado, o nosso corpo, até a nossa vida!

Tanto o nosso corpo como a nossa mente devem ser tratados como um prédio em construção, onde o pilar mestre é a nossa consciência, apoiados com as vigas do saber e do treinamento.

Assim deve ser interpretado Fudo-Myo."

Entrevista com Hiroshi Tada

2010-11-14T21:17:00.003-02:00

por Stanley Pranin

Aikido Journal #101 (1994)

Traduzido por Christiaan Oyens

Hiroshi Tada, 9º dan

AJ: Sensei, é verdade que o senhor começou a prática do aikido depois de ingressar na universidade de Waseda?

Tada Sensei: Sim, por causa da guerra não foi possível me inscrever no dojo até março de 1950.

Soube que o senhor treinou primeiro karate ao ingressar na universidade e só depois se sentiu atraído pelo aikido…

Na verdade não treinei muito karate, se bem que tenho um grau de dan. A princípio praticava ambas as artes, mas eu comecei a dedicar mais tempo ao aikido e ficou impossível de treinar as duas artes. Não é que eu tenha achado uma arte melhor que a outra, a questão era que admirava tanto Morihei Ueshiba Sensei. Eu o conhecia desde a minha infância.

Em 1942, eu estava em Shinkyo (hoje em dia Chan Chun, Manchuria), mas tinha acabado de perder a apresentação de Ueshiba Sensei na famosa Décima Exibição de Artes Marciais da universidade de Kenkoku. Meu primo, que é um ano mais velho do que eu, me disse que foi uma demonstração fantástica. Aparentemente quase ninguém conseguia receber ukemi de Ueshiba Sensei. Não estavam apenas sendo arremessados, era como se estivessem sendo eletrocutados por uma grande descarga elétrica.

Na quarta edição do Aikido Tankyu [uma publicação do Aikikai Hombu Dojo] o senhor escreveu que se sentia surpreso e impressionado pelos pensamentos inusitados de Ueshiba Sensei.

Eu tinha vinte anos ao ingressar no dojo e Sensei tinha sessenta e sete, uma diferença de uns quarenta e sete anos. Mas ele me arremessava com tanta facilidade, mesmo quando o atacava com toda força, que nesse sentido não se notava qualquer diferença de idade entre nós. Hoje acho isso compreensível, é claro.

De qualquer maneira, ele tinha uma presença singular e era repleto de uma energia incomum. Eu senti que tinha encontrado um verdadeiro especialista nas artes marciais.

O fundador do aikido Morihei Ueshiba arremessando Tada, c. 1958

Ingressou no Tempukai na mesma época que começou o aikido?

Quando ingressei no Hombu Dojo, a maioria dos praticantes eram membros do Tempukai ou do Nishikai. Claro que naquele momento só tinham seis ou sete pessoas no dojo. Entre eles estavam Keizo Yokoyama e seu irmão mais novo, Yusaku, ambos sendo estudantes da universidade de Hitotsubashi. Yusaku passou os últimos dias da guerra na academia naval e entrou na universidade após o termino da guerra. Foi ele que me apresentou ao Tempukai e ao Ichikukai. Depois outra pessoa me ensinou sobre os exercícios de jejum. Estas práticas, associadas aos ensinamentos de Morihei Ueshiba Sensei, formaram a base do meu treinamento.

Fui apresentado ao Tempukai em Junho do mesmo ano que ingressei no Aikikai. Tempu Nakamura Sensei ministrava reuniões de estudo mensais no Templo Gekkoden de Gokokuji. Igual ao Aikikai, o Tempukai pouco fazia para se promover publicamente e as pessoas se ingressavam no Tempukai ao serem apresentadas por outros membros. Eu conheci Tempu Sensei e depois de ouvir o que ele tinha a dizer, aderi imediatamente.

Tempu Nakamura (1876-1968)

Ueshiba Sensei e Tempu Sensei se conheciam pessoalmente?

Sim. Foi antes de eu ter entrado no dojo, mas parece que tinham sido apresentados já há algum tempo pelo pai de Tadashi Abe, que era tanto um membro do Tempukai como aluno de Ueshiba Sensei. Inicialmente, o Tempukai era conhecido como Toitsu Tetsuigakkai (Sociedade Para o Estudo da União entre Medicina e Filosofia), e seu foco era a união entre mente e corpo. Eu participei de várias experiências do Tempu Sensei, então tive muito contato com ele.

Por quanto tempo foi membro ativo do Tempukai?

Até a minha ida para a Europa em outubro de 1964. Tempu Sensei faleceu em dezembro de 1968. Durante os meus seis anos na Europa, Morihei Ueshiba Sensei e Tempu Sensei, como o meu avô também, todos faleceram.

Ouvi falar que Tempu Sensei era um especialista com a espada.

Sim, ele era um expert em Zuihen-ryu battojutsu. Ele criou seu nome, Tempu, dos caracteres chineses “ten” e “pu” usados para escreverem a forma de Zuihen-ryu’s amatsukaze, algo em que ele era extremamente versado. Tempu Sensei era descendente do lorde Tachibana, o daimyo em Yanagawa. As artes marciais eram tão populares em Yanagawa quanto para o clã Saga de Kyushu, cuja reputação foi aclamada no livro intitulado: Hagakure [um texto clássico sobre o bushido, ditado por Tsunetomo Yamamoto em 1716]. O conteúdo singular das palestras de Tempu Sensei se dava pelo fato de ele falar mais de suas próprias experiências do que valorizar qualquer processo intelectual. Ueshiba Sensei agia da mesma forma. Idéias geradas no plano intelectual não têm o mesmo poder para atrair as pessoas.

Fale-nos, por favor, sobre o Ichikukai?

Um senhor chamado Tetsuju Ogura, era um dos últimos uchideshi de Tesshu Yamaoka. Durante o período Taisho, alunos e seguidores de Ogura junto com membros do clube de barcos de corrida da Universidade Imperial de Tókio (hoje Universidade de Tókio) criaram uma sociedade que praticava o misogi (ascetismo, rituais de purificação). Foi sob a direção de Masatetsu Inoue. No começo, o Ichikukai se congregava no dia 19 de cada mês, em comemoração à morte de Tesshu Yamaoka, falecido 19 de Julho, por isso o nome Ichikukai [ichiku em Japones significa “1 e 9,” i.e., 19].

Quando ingressei as reuniões aconteciam num dojo da era Taisho em Nogata-machi, Nakano. De quinta-feira a domingo nos sentávamos em seiza durante umas dez horas por dia, entoando uma passagem de um norito (prece Shinto), nos entregando completamente a esta tarefa. Era algo semelhante a recitar um mantra. Depois de passar por esta iniciação você se tornava um membro, aí podia freqüentar os encontros que ocorriam uma vez por mês, aos domingos. Ali eles faziam um exercício cântico chamado ichiman-barai, que consistia em tocar um sino de mão dez mil vezes. O som do sino não fica claro e pronunciado até o movimento da mão se tornar automático. Nas minhas aulas de aikido muitos dos meus alunos avançados fazem essa pratica.

O senhor treinou com o ken ou jo?

Houve um período em que O-Sensei ficava furioso com os alunos no dojo que tentavam treinar como o ken ou jo, e ele os proibia de usarem esta pratica. Porém, mais tarde ele começou a ensinar essas técnicas. Na minha infância eu tinha praticado arco e flecha japonesa que era tradição na minha família. Também pratiquei kendo no colégio. Isto foi durante a guerra, então não era uma disciplina esportiva. Depois quando comecei a treinar aikido eu praticava balançando o ken contra uma arvore perto da minha casa.

Treinamento individual é importante não importa a arte que você pratique. Você deve criar seu próprio programa de treinamento, começando por corrida. Aos vinte anos, e aos trinta também, eu me levantava todas as manhãs às 5:30 e corria uns quinze quilômetros. Após a corrida eu ia para casa e treinava golpeando com um bokken (espada de madeira) um monte de galhos amarrados. Naqueles tempos as casas em Jiyugaoka eram bem mais afastadas, então eu podia fazer barulho à vontade. Treinava usando a forma Jigen-ryu que tinha aprendido com O-Sensei em Iwama. Dizem que antigamente os guerreiros de Satsuma [em Kyushu] golpeavam trouxas de galhos dez mil vezes todos os dias, mas eu só conseguia umas quinhentas vezes, na melhor das hipóteses. No início, minhas mãos ficavam dormentes, mas depois de um tempo eu conseguia golpear uma arvore grande sem problemas. Fiz com que os meus alunos nas universidades de Waseda e Gakushuin treinassem desta forma. Acho este treino, um dos melhores para o aikido.

É claro que não é bom usar força física excessiva. Apenas segure o bokken, ou até um pedaço de pau feito de madeira verde suavemente e aperte com o dedo mindinho e o quarto dedo na hora do impacto. Será desenvolvida naturalmente a velocidade e a habilidade de apertar os dedos fechados corretamente. Este tipo de prática suave é importante, porque se você pratica usando força o tempo todo, você poderá acabar arremessando e aplicando as técnicas nas articulações com demasiada força, e isto pode ser perigoso.

Em Lido, Venezia, Itália, 1968

É lamentável que o espaço limitado nos nossos dojos modernos não permita mais este tipo de treinamento. Eu gostaria de aos poucos reorganizar as coisas a fim de tornar estes treinos mais accessíveis.

O que acabo de descrever é uma forma básica de praticar golpes, mas o trabalho dos pés, o movimento das mãos e o desenvolvimento de ki através de kokyuho são os elementos importantes do treinamento individual.

O senhor estudou Morihei Sensei e planejou seu método de treinamento baseado no que observou?

Sim. É muito importante observar o treinamento pessoal de seu professor nos mínimos detalhes e aprende-lo bem; caso contrário, você poderá tirar conclusões erradas e precipitadas e acabar perdendo seu tempo com treinos equivocados e sem sentido. De qualquer forma, você precisa revisar o que o seu professor lhe ensinou e criar algo que dê continuidade a estes ensinamentos, aí você deve praticar isto de novo e de novo até conseguir fazê-lo. Assim você criará seu próprio método de treinamento.

Eu acho que se você deseja se tornar um especialista no que faz – seja isto um tipo de arte marcial, esporte, algum tipo de arte ou o que for – você deve treinar pelo menos duas mil horas por ano quando você estiver com entre os vinte e quarenta anos. Isto significa cinco ou seis horas por dia. Depende de cada pessoa, mas a maioria do tempo será investida em treinamento individual. Depois de treinar só, você pode ir para o dojo para confirmar, experimentar e trabalhar tudo o que você adquiriu.

Usar uma arvore como seu parceiro num treino de aikido é uma excelente maneira de treinar com vigor porque você pode golpear com muito mais força do que se o seu parceiro fosse um ser humano. Não é apropriado treinar com força excessiva quando seu parceiro é uma pessoa, você deve usar esse tempo para desenvolver linhas corretas, limpas e afiadas.

O Ueshiba Sensei chegou a falar com o senhor sobre Daito-ryu ou Onisaburo Degushi?

Ueshiba Sensei falava sempre com muito respeito sobre seus professores, incluindo Takeda Sensei e o reverendo Onisaburo Degushi. O que me lembro claramente sobre seus discursos a respeito do Daito-ryu, é que ele o considerava um excelente método de treinamento. Após seus treinos, O-Sensei retornava com freqüência para o dojo e conversava sobre diversos assuntos.

Soube que Ueshiba Sensei falava sobre religião, especificamente sobre a religião Omoto…

Sim, e às vezes eu entendia perfeitamente o que ele estava dizendo, enquanto outras vezes me deixava completamente confuso. Mas ele também nos disse, “Isto é apenas a minha maneira de falar, eu quero que cada um de vocês interprete o que digo da sua própria maneira, explorem isto profundamente e transmitam isto em palavras apropriadas para os novos tempos”.

O aikido é mais proveitoso para a humanidade do que se possa crer, mesmo sob a ótica de alguém como eu que se especializa em aikido. Em 1952, após a minha formatura da universidade, todos os meus amigos ficaram surpresos com a minha decisão de me especializar em aikido, provavelmente porque foi tão perto do fim da guerra. Mas para mim, o aikido de Ueshiba Sensei abrange toda a essência da cultura japonesa e eu enxergava nesta arte algo que poderia ser muito importante para o Japão no futuro.

Na verdade, o aikido parece ter se estabelecido com mais solidez na Europa do no que no Japão. De qualquer maneira, para começar algo do zero, dentro de um novo contexto cultural, o treinamento de aikido se torna impossível sem uma clara compreensão do que seja o aikido e quais sejam suas metas de treinamento. Sem estes requisitos, seria como pular num trem sem saber sua direção ou destino. Em outras palavras, é importante traçar uma direção clara para os treinos de aikido desde o inicio. Quanto a decidir sobre métodos de treinamento, seria impraticável pedir a pessoas que querem treinar duas a três vezes por semana que treinem da mesma forma que as pessoas que querem treinar várias horas por dia. Parece-me adequado que cada um treine dentro do contexto de seu dia a dia. Porém, aqueles que desejam se tornar especialistas ou que querem explorar o aikido profundamente, precisam traçar um plano de onde estão indo e como irão fazer para chegar lá.

No All Japan Demonstration

Não posso dizer o que é certo ou errado sobre métodos de treinamento. A maioria dos artistas marciais não está numa posição de ficar criticando as técnicas dos outros, pois em muitos casos, uma pessoa que aparenta ser fraca pode acabar demonstrando uma força extraordinária.

Poderia nos contar sobre sua organização na Itália?

O nome official do Itália Aikikai é L’Associazione di Cultura Tradizionale Giapponese (Associação de Cultura Tradicional Japonesa), e é reconhecida como uma organização oficial pelo Ministério da Cultura Italiano. Como o nome sugere, o aikido é praticado ali como uma forma de cultura tradicional. É evidente que o que eles fazem ali é diferente de qualquer prática esportiva. Acho que seria difícil para um japonês morando no Japão entender esta situação. Ou seja, eles praticam o aikido como uma forma de “meditação em movimento”. Em paises como Itália, Suíça e Alemanha, a frase “ki no renma” (cultivação do ki) está sendo usada no seu sentido original, em japonês.

fonte: http://www.aikidojournal.com/article?articleID=88&lang=br

nomes posição bokken

2010-11-02T00:03:00.008-02:00

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Um olhar de senso comum para o Aikido

2010-10-30T13:37:00.000-02:00

por Yoshio Kuroiwa

Aiki News #66 (February 1985)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Como não há competições no Aikidô, nós devemos avaliar cuidadosamente a natureza de nossa prática. O lado espiritual da prática também é importante, mas se nós o enfatizarmos demasiadamente, o nosso treinamento se tornará idealista por natureza e o aspecto realista será negligenciado. Kata (forma) e waza (técnica) devem ser corretamente reconhecidos na prática.

De Kata para Waza

Kata deveria ser praticado seguindo certa ordem ou método pré-arranjado, o qual é baseado numa relação racional (rial). Desta forma, nós não estamos caindo porque estamos sendo arremessados, mas sim praticando um kata que foi criado para sermos arremessados. Quando nós dominamos um movimento racional (kata), ele é expresso como um movimento natural (waza). Isto é, se você se torna hábil a executar um kata espontaneamente como resultado de prática repetida, você não está mais executando um kata e sim um waza. Nós aprendemos através do kata e nos tornamos inconsciente do fato. Em outras palavras, enquanto os movimentos necessitam de nossa atenção, eles são kata, quando os kata se tornam espontâneos, eles se tornam waza.

Nós praticamos inicialmente os kata básicos (kihon waza, técnicas básicas) para aprender os movimentos do Aikidô. A base é o padrão (o modo de ver e pensar) e uma perspectiva de senso comum para corretamente observar as coisas. Nós devemos entender a essência dos kata, não a aparência exterior dos mesmos.

Por exemplo, em um quebra-cabeça envolvendo peças de madeira que se encaixam, sabemos o lugar (estabilidade) de cada peça entendendo sua forma e natureza. Do mesmo modo, nós podemos expressar kata, os quais são comuns a todas as pessoas, mostrando as partes básicas comuns da estrutura do corpo humano (por exemplo, pontos como os cotovelos só se dobram para dentro) e devemos usar estas partes básicas racionalmente. Pode parecer exagerado usar os termos racional ou lógico, mas estes conceitos são somente um assunto de senso comum e não precisam de explicação.

Enquanto persistirmos em ver kata superficialmente, nós iremos começar a pensar que eles são de importância especial. Não podemos, sistematicamente ou racionalmente, explicar qualquer kata meramente aprendendo de uma maneira repetitiva sem um entendimento do porquê certos kata são considerados básicos. O que nós adquirimos aprendendo só repetitivamente é a preservação da forma (a transmissão da forma externa) e não a habilidade de criar (compreensão da essência do kata). Em outras palavras, nós não entendemos o quê estamos fazendo.

Base não é algo a ser praticado, mas a ser entendido. O que ela demonstra é a mecânica de como desequilibrar um oponente e criar uma oportunidade para a aplicação da técnica. Se você entende isso de forma errada significando liderar e guiar, irá passar a acreditar que alguém pode liderar o seu oponente circularmente. Isto acontece porque estamos inconscientes do fato de que liderar um parceiro circularmente implica em separação e não notamos que a prática é uma expressão de yin e o uso do poder em Aiki envolve empurrar.

Kata: Uma ferramenta para o treinamento

Nos treinamentos nós praticamos muitas técnicas, mas elas são todas variações de uma posição única. Por esta razão, ikkyo, shihonage e outras técnicas são a mesma coisa. A razão pela qual elas parecem diferentes é porque somente a aparência externa delas é vista. Kata são a expressão de um número de variações através de movimentos a partir de uma única posição e são nada mais do que uma ferramenta para treinar o corpo a se mover livremente. A idéia que um é todos e todos são um não é somente uma matéria espiritual. Isso é válido para nossos corpos também.

Não é que haja um método diferente dependente da técnica, por exemplo, ao dizer que ikkyo é praticado de um modo e tal e tal técnica de outro modo. Elas são todas manifestações de um único movimento. Podemos dizer que praticamos vários kata a fim de entender um único movimento original. Não é que ikkyo e shihonage têm valor como técnicas básicas. Nós as praticamos somente como meios convenientes de entender o yin e o yang de uma posição (fundamental).

A prática do Aikidô é uma prática yin. Usando Judô como um exemplo, é muito mais a prática com parceiro do que randori (prática livre). Prática yin representa primariamente uma seqüência de prática combinada. Desta forma, a mudança no treino da recepção do ataque à aplicação da técnica é somente possível onde existe uma diferença em habilidade. Quando a habilidade de um oponente é superior, isto não é possível. Este é um ponto-chave na prática.

Waza (movimento natural) são expressados de acordo com o nível da pessoa e a essência dos mesmos (técnicas) é manifestada diferentemente a cada vez. Isto se dá porque o que nós naturalmente possuímos (nossa habilidade como é posta para fora através da prática repetida) é expresso através de certas relações (formas).

Uma vida de Aikido (03) última parte

2010-10-25T13:59:00.005-02:00

por Gozo Shioda
Aiki News #74 (April 1987)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Capítulo Cinco: Fundamentos do Aikidô

Fundamentos são importantes para qualquer coisa. Fundamentos são importantes especialmente no Aikidô. Eu venho repetindo muitas vezes que não é um exagero dizer que o Aikidô se resume a fundamentos. Permita-me falar sobre esses fundamentos.

(1) Um coração puro

Quando praticar, você tem que excluir todos os outros pensamentos da sua mente e alcançar um coração puro. Você repete cada técnica com um estado vazio da mente. Compreender este estado vazio da mente é mais difícil do que você pode imaginar. Por isso, no início, você deve fazer um esforço consciente para remover todos os outros pensamentos da sua mente. O processo é o mesmo que compreender um estado espiritual de abnegação perfeita enquanto senta em meditação. Através de esforço repetido para atingir este estado vazio da mente, algum dia você irá inconscientemente atingir este objetivo. É então que você terá atingido um coração puro. Enquanto você estiver consciente de seu objetivo, você ainda não terá atingido este estado. Pode levar bastante tempo para atingir este objetivo. Este é um primeiro passo importante no seu treinamento. Se os fundamentos são a essência do Aikidô, isto pode ser considerado como o primeiro estágio dos fundamentos.

(02) Calma no movimento

No zen nós buscamos um estado de calma estando inativos, mas no Aikidô nós tentamos atingir este estado em ação. As técnicas do Aikidô naturalmente incluem movimentos. Contudo, em movimento, você nunca deve perder o espírito de coração puro, mas sempre manter um estado mental normal.

No Aikidô você se move de acordo com o movimento do seu oponente. Você não vai contra o poder dele, mas sim você drena este poder para você. Às vezes, você controla seu oponente somente guiando o poder dele ou adicionando seu próprio poder ao dele, o qual você já absorveu.

Se, durante o seu movimento, você perde o seu espírito de coração puro, você irá perder visibilidade do movimento do seu oponente e o fluxo do poder dele. Isto irá resultar em um choque entre você e ele ou numa falta de sintonia no seu movimento que irá acabar destruindo a eficiência da técnica. Se você é mais poderoso que o seu oponente, você poderá acabar o imobilizando. Entretanto, você terá que derrotá-lo com força e não com Aikidô. Somente quando há paz nas suas ações, você será capaz de ver bem os movimentos do seu oponente e o fluxo do seu poder.

Eu freqüentemente vejo situações onde uma pessoa aplicando uma técnica no seu parceiro pensa que sua técnica está correta, mas falha em executá-la com sucesso. Isto se deve ao fato que ele está colidindo com o movimento ou fluxo de poder do seu parceiro em algum ponto. Um desejo crescente de derrotar o oponente resulta em uma perda de compostura e a inabilidade de vê-lo com um estado mental puro.

Quando eu era um iniciante, um graduado uma vez agarrou minha mão fortemente e eu tive problemas tentando me mover para aplicar uma técnica. Ueshiba Sensei me viu me esforçando bastante e então me disse: “Shioda, você deveria ser capaz de fazer melhor do que isso. A razão pela qual não consegue se mover é que você está somente prestando atenção no seu braço e colocando muita força nele. Se você olhar para os olhos dele, verá o todo e isto irá facilitar a aplicação da técnica.” De fato, eu estava somente prestando atenção no meu braço enquanto tentava arremessá-lo. Em outras palavras, além de falhar em ver o fluxo da força do meu oponente, eu também estava levantando meu centro de gravidade. Eu não percebia que a minha habilidade para concentração, a qual pode ocorrer somente quando o nosso corpo todo está unido, estava perturbada.

Eu então compreendi o significado das palavras de Ueshiba Sensei, isto é, se você encarar os olhos do seu oponente com um coração puro, isso irá ajudá-lo a vê-lo como um todo e saber a direção do fluxo da força dele. Ao mesmo tempo, você irá ver a sua própria reflexão como um todo nele. Desde então eu criei uma regra de me lembrar das palavras dele e o objetivo de treinamento que elas representam toda vez que eu pratico. O-Sensei nunca ensinou técnicas no modo passo-a-passo. Ele nos dizia para praticarmos muito e também freqüentemente nos dizia para “aprender técnicas e esquecê-las”. Isto significa que você aprende artes marciais não com o cérebro, mas sim com o corpo. Entretanto, eu acredito que há algo mais importante nas palavras dele. Se você encara o seu oponente com um coração puro, você irá começar a ver tanto ele quanto você mesmo muito claramente. Este coração puro se refere à uma atitude mental ou estado psicológico antes de praticar as técnicas. Nós devemos também aprender este importante fundamento instintivamente. Deste modo, até mesmo se o seu oponente está segurando uma arma, como por exemplo, uma faca, uma espada ou um bastão ou se há muitos oponentes, não há necessidade de se apavorar. Aqui está um poema relevante de Ueshiba Sensei:

“Quando cercado por uma floresta de lanças
Saiba que seu espírito é o seu escudo.”

(3) Quando enfrentar um inimigo, una-se a ele

Kiichihogen, um lendário personagem, é suposto ter dito as palavras acima. Aikidô é uma arte marcial onde unimos nosso ki com o dos nossos oponentes. Em outras palavras, você não briga contra o seu oponente. Se ele empurra você, você não o empurra de volta. Se ele o puxa, não o puxe de volta, harmonize-se com ele. Isto também é um dos princípios importantes do Aikidô. Também vale dizer que você não pode se harmonizar com seu oponente sem um coração puro como eu mencionei anteriormente. Harmonia é conformidade, não compromisso. União com seu oponente cria um fluxo único de movimento, que não é colisão. Desta maneira, você pode aplicar uma técnica sem usar força desnecessária. É por isto que mulheres, crianças e pessoas mais idosas sem força física podem continuar a praticar Aikidô.

Como o Aikidô não é uma arte marcial onde você inicia um ataque, mas sim uma arte de defesa pessoal, você pode se harmonizar com seu oponente de acordo com o modo como ele te aborda. Devido ao fato de seu oponente ser precedido pelo fluxo da força dele, você pode guiar o movimento dele para dentro do seu a fim de aplicar uma técnica.

Desta maneira, você e seu oponente se unem para criar um fluxo único. Por isto, quando algumas pessoas que não conhecem Aikidô vêem uma demonstração executada por praticantes experientes, eles suspeitam da arte e acreditam que tudo é combinado. Entretanto, se eles começam a praticar Aikidô, eles irão perceber mais tarde que a impressão deles sobre a arte estava incorreta.

pensamentos....

2010-10-23T16:55:00.005-02:00

Matias. Academia central. disse...

- "Não tem certo ou errado. Tem bonito e feio".
Com esta frase Kawai sensei explicava as diferenças técnicas de cada professor.
Nos resta seguir o exemplo deste grande líder agregador não deixando nosso ego se inflar na medida em que vamos nos graduando. É uma tendência natural reconhecermos como correto o que estamos acostumados a ver e fazer(proteger o que é nosso). Por outro lado posso afirmar que é uma visão tendenciosa e ou apenas uma expressão de nossa arrogância.
Matias.-Ac Central.

5 de abril de 2010 00:06

fonte:
http://www.aikidoforyou.com/2010/04/sobre-as-diferancas-tecnicas-por.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed:+aikidoforyou/PwYz+(Aikido)

Uma Vida de Aikido (02)

2010-10-19T14:03:00.001-02:00

por Gozo Shioda

Aiki News #73 (December 1986)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

A seguinte tradução da autobiografia em língua japonesa intitulada “Aikido Jinsei” (Uma vida de Aikidô) por Gozo Shioda Sensei do Yoshinkan Aikidô é publicada com as gentis permissões do autor e do editor, Takeuchi Shoten Shinsha. A série teve início em Aiki News nº 72.

Capítulo 3: O Aikidô é um Budô de Harmonia

Você não pode dizer que nunca irá encontrar situações onde o mais forte ameaça o mais fraco ou onde alguém age de uma maneira injusta ou onde você mesmo é exposto ao perigo. Se você alguma vez se encontrar numa situação deste tipo, você poderia certamente controlar o oponente usando o Aikidô que você aprendeu. Entretanto, você nunca deveria perder sua calma devido ao ódio pelo inimigo. Se isto acontece, você irá perder seu estado de pureza mental, que é importante no Aikidô e não será capaz de executar técnicas adequadas. Você pode sofrer uma derrota não esperada ou, pelo contrário, pode chegar ao extremo enquanto defende a si próprio, o que resulta em uma situação infeliz para você e seu inimigo. Você não deveria se esquecer que Aikidô é um budô de harmonia. Considerando que tenho 1,56m de altura e peso somente 50 quilos, eu sou freqüentemente provocado em discussões. Nestas situações eu sempre tentei sair com alguma piada e evitar cair em confusão sempre que possível. Entretanto, houve vezes onde eu tive que lidar com tais situações.

Um homem bêbado cai em um lago

Eu comecei meu dia levantando às 5 da manhã e fui passear com meus cachorros. Às vezes eu passeio de bicicleta e às vezes eu corro. Um dia eu estava andando em volta de uma lagoa no Parque Shakuji, próximo à minha casa. Um grande homem se aproximou de mim. Pareceu que ele tinha bebido de manhã e ele se comportava de uma maneira estranha. Quando ele se aproximou eu tentei evitá-lo passando pela direita, mas ele se moveu para o mesmo lado, como se para me bloquear. Quando eu mudei para a esquerda, ele também se moveu para a esquerda. Logo ele veio como se fosse se chocar comigo e de repente tentou me agarrar pelo colarinho. Como não havia nada mais que eu pudesse fazer, eu me livrei de sua mão levemente e tentei continuar andando. Então eu ouvi um barulho de água e o homem desapareceu. Ele caiu no lago. Eu estava um pouco surpreso e fui para a beirada do lago e perguntei se ele estava bem. O homem estava tentando sair do lago, colocando suas mãos na borda. Quando eu dei uma boa olhada nele, eu vi que ele tinha uma alga na cabeça, o que fazia com que ele parecesse um duende d’água (kappa). Eu me senti um pouco culpado por não ser capaz de reprimir minha risada e ofereci minha mão e o tirei de lá. Eu estava aliviado por saber que ele não estava ferido, mas ele, por outro lado, não gostou do que aconteceu e deixou o lugar sem uma palavra.

Desafiado para uma disputa por um professor de Karatê

Não há nada que eu possa fazer sobre ser muito pequeno, pois eu nasci assim e as pessoas provavelmente pensam que podem facilmente me superar. Embora isso tem sido um aborrecimento, às vezes eu costumava ser desafiado para uma disputa.

Um dia, um professor de karatê 6º dan veio ao dojô introduzido por um conhecido e me desafiou para uma disputa. Eu relutantemente aceitei o seu desafio. Quando eu fiquei parado na frente dele no centro do dojô, ele repentinamente me atacou com um “Shokentsuki”. No momento que ele atacou, eu recebi seu golpe com a palma da mão e me harmonizei com seu pulso. O professor passou voando por mim, porque o momento do seu ataque e o meu movimento se combinaram perfeitamente. Desde aquele incidente, eu tenho relações amigáveis com ele.

Brincadeira Maliciosa de Soldados de Ocupação

O incidente seguinte ocorreu logo após a guerra. Naquela época, minha casa era localizada em Tokorozawa. Eu estava no caminho para casa no último trem da Linha Seibu, a qual naqueles dias era ainda chamada de Linha Musashino. Dois soldados de ocupação bêbados entraram neste trem. Era a época em que o Exército de Ocupação reinava e casos de comportamento intolerável de soldados eram comuns. Os soldados no trem estavam se divertindo em cutucar as cabeças ou tocar os narizes dos japoneses. Entretanto, ninguém os parava e as pessoas sofriam o insulto de cabeça baixa. Logo um dos soldados veio até mim e tentou bater na minha bochecha com sua mão direita dizendo “Papa-san”. Eu agarrei sua mão levemente com minha mão esquerda. Então ele tentou fazer o mesmo com sua mão esquerda. Eu a agarrei com minha mão direita e executei o que nós chamamos de técnica yonkajo firmemente com as duas mãos. O grande homem caiu de costas no chão. Infelizmente para ele, havia uma camada de óleo no chão de madeira. Sua face e roupas se tornaram negras como carvão e ele pareceu bem miserável. Os soldados devem ter realmente se surpreendido com isto, porque eles ficaram quietos. Eu ainda me lembro o olhar de deleite de todos os passageiros japoneses.

Mulher japonesa violentada por soldados de ocupação

Nos dias que se seguiram à guerra, os japoneses em geral se encontravam em um estado de letargia e você nada podia fazer sobre o Exército de Ocupação. Até a polícia japonesa teve trabalho em lidar com eles. Eu gostaria de relatar um incidente onde eu testemunhei, por acaso, um incidente de comportamento violento. Isto ocorreu no dia de Ano Novo em 1947. Naquela tarde, o sol estava ainda alto e eu estava no meu caminho de volta de uma visita à casa de meus parentes após estender meus cumprimentos de ano novo. Quando me aproximei da estação Ebisu, eu vi um grupo de pessoas de pé ao redor de um posto policial. Eu também fui espiar devido à curiosidade e vi uma jovem dona de casa chorando em frente a um policial. Juntando as estórias que ouvi, ela parecia ter sido violentada por um soldado negro numa rua próxima. Eu pensei que ser um soldado de ocupação não era pretexto para tal ato e disse ao policial que ele deveria prendê-lo imediatamente. O oficial de polícia olhou perplexo e estava relutante em interferir em tais assuntos. Entretanto, até mesmo se ele fosse um soldado americano, tal ato não deveria de modo algum ser permitido. Então, eu disse a ele: “Eu vou pegá-lo. Por favor, chame a polícia militar imediatamente”. O policial olhou duro para mim e disse, “Você? É impossível. Melhor você não fazer isso!”. Ele me parou por bondade, mas eu saí rapidamente apesar de seu conselho. Então, eu ouvi o estampido de uma arma. Quando olhei na direção do tiro, eu vi um dos seis soldados negros segurando sua arma sobre sua cabeça por diversão e ameaçando pessoas ao redor dele. Transeuntes estavam todos assustados e em pânico, alguns deles correndo para uma loja próxima para se esconderem. Eu andei em direção ao homem, pouco a pouco. Talvez ele tenha pensado que eu era apenas uma criança e deu as costas para mim. Eu aproveitei a chance e dei uma pancada nas suas costas com minha cabeça. No instante que ele virou, eu o golpeei repetidamente com o lado da minha mão com toda minha força enquanto pulava próximo a ele. Enquanto ele estava desorientado, eu arranquei a arma de sua mão e a joguei longe. Então eu apliquei um shihonage e o joguei no chão. Naquela hora, um jipe da PM veio com a sirene apitando de longe. Como poderia se esperar, os soldados ficaram impotentes contra os PM´s e foram levados antes que pudessem fugir.

Então eu retornei para o posto policial. A atitude do oficial de polícia a meu respeito mudou completamente e ele até mesmo usou uma linguagem mais formal. Entretanto, a jovem mulher ainda estava chorando, dizendo que ela não poderia voltar para casa. Então eu a confortei e a levei de volta para a casa dela. Eu disse a seu marido, que veio até a porta, que sua esposa havia caído num fosso e sujado seu kimono e disse que eu tinha me preocupado com ela e a levado para casa. Seu marido ficou muito agradecido pelo que eu havia feito e me convidou para entrar. Eu foi tratado com “arroz prateado”, isto é, arroz branco, o que você não podia comer freqüentemente naqueles dias, servido por sua esposa que já tinha então retomado sua compostura. Então eu fui para casa.

fonte: http://www.aikidojournal.com

parte 2 de 3 partes

Novo grupo de Aikido Soshin Dojo nas Gemeas do Iguaçu

2010-10-17T16:02:00.001-02:00

Aikido Soshin dojo em União da Vitória
Rua Castro Alves ao lado da Antiga Refrigeração Iguaçu
Treinos 3ª e 5ª da 19:00 as 20:30
Informações com Alvir Cordeiro Jr

fone: 42 8835-6870

Uma vida de Aikido (01)

2010-10-15T17:36:00.001-03:00

por Gozo Shioda

Aiki News #72 (September 1986)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Os capítulos seguintes de Aikido Jinsei (uma vida de Aikidô), a autobiografia de Gozo Shioda Sensei, são reproduzidos com as gentis permissões do autor e do editor, Takeuchi Shoten Shinsha.

Tomo Um: Yoshinkan Aikido

Capítulo 1: Os fundamentos da prática Yoshinkan

O nome do meu dojô, “Yoshinkan”, é o mesmo que o meu pai, que amava o budô, usou quando ele construiu um dojô em sua propriedade. Eu continuei a usar aquele nome desde então em sua memória. O Sr. Todo Kato, meu avô por parte de mãe, tirou este nome dos caracteres contidos na frase “Gu o mamori kokorozashi o utsusazu mokumoku toshite sono kami o yashinau” (Cultive seu espírito silenciosamente, nunca esquecendo que você não é nada além de um tolo) do poema entitulado Saikontan. Esta é a origem do nome.

Eu freqüentemente ouço pessoas dizerem que o dojô Yoshinkan é uma escola dura. Eu acredito que há um desentendimento a respeito desse ponto. Entre aqueles que praticam Aikidô há aqueles que desejam se tornar mestres na arte ou desenvolver suas mentes e corpos através do Aikidô, e aqueles que querem praticar somente para melhorar sua saúde. Há homens e mulheres jovens, crianças e também pessoas mais velhas. Mas, em todos os casos, estudantes do Yoshinkan têm que praticar repetidamente a fim de dominar os fundamentos do Aikidô. Eles podem usar músculos que eles não têm usado por um bom tempo ou descobrir movimentos do corpo que eles nunca fizeram antes. Tais pessoas podem experimentar um pouco de dor até eles se acostumarem com tais coisas. Entretanto, Aikidô sem fundamentos corretos não é Aikidô. Se você praticar casualmente somente porque parece mais fácil deste jeito, você não irá obter sucesso em melhorar suas técnicas ou saúde. Desde que é impossível exagerar em dizer que o Aikidô se resume ao básico, nós somos rigorosos em nossa instrução até mesmo com iniciantes, a fim de permitir que eles adquiram a base técnica desde o início.

É importante para aqueles que querem se tornar peritos ou aperfeiçoar seu Aikidô, adquirir um total domínio dos fundamentos. Quando você se posiciona contra um oponente, aplica técnicas ou mantém seu foco de atenção após uma técnica (zanshin), estas habilidades são todas construídas sobre um entendimento dos fundamentos e são necessárias a fim de derrotar um oponente forte. Eu irei explicar a seguir quais são os fundamentos do Aikidô, mas neste momento é suficiente dizer que conforme você se torna mais experiente, você é capaz de produzir força surpreendente até mesmo em movimentos rápidos, se você naturalmente dominou os fundamentos.

O-Sensei Ueshiba disse, “No Aikidô, vencedores e perdedores são decididos em um instante.” Isto é de fato verdade. A menos que você supere seu oponente com um simples golpe, você não pode chamar sua arte de “budô”. Somente quando você se apóia nas bases, você pode derrotar seu oponente com um simples golpe.

Capítulo 2: O desenvolvimento de habilidade real não tem nada a ver com lutar em competições

Não há forma de competição no Aikidô. Nós executamos as técnicas e quedas em revezamento enquanto praticamos repetitivamente. Por causa disto, algumas pessoas jovens sentem-se insatisfeitas e reclamam que eles não podem medir sua evolução sem competição.

Eles podem se sentir assim particularmente por causa da extrema popularidade dos esportes e estão acostumados com situações onde vencedores e perdedores são decididos através de competições. Nos esportes existem certas regras acordadas. É por causa disto que competições são realizadas e vencedores e perdedores podem ser determinados. Entretanto, Aikidô não é um esporte, mas sim um budô. Ou você derrota seu oponente, ou ele derrota você. Você não pode reclamar que ele não seguiu as regras. Você tem que superar seu oponente de um modo apropriado a cada situação.

Quando eu era jovem, eu sabia meu nível de habilidade até certo ponto através de prática e demonstrações. Desde que eu meramente acreditava em mim mesmo e tentava afiar minhas habilidades naturalmente através de treinamento, eu uma vez duvidei se realmente eu poderia lidar com uma situação de luta real. Um dia, eu me encontrei em uma situação que me fez perceber a eficiência maravilhosa do Aikidô que eu vinha praticando e me fez ser grato por ter começado. Desde então eu senti uma confiança surgir diante de mim. Deixe-me recontar o incidente para vocês.

Era julho de 1941, quase cinco meses antes de o Japão declarar guerra aos Estados Unidos. Eu tinha então 26 anos. Shunroku Hata, um general do exército, era um amigo próximo de meu pai e me tratava com afeição. Ele era supremo comandante da força expedicionária para a China. Ele me levou para Beijing como seu secretário particular. Eu parei no aeroporto de Shangai para descansar no caminho até Hanoi, seguindo ordem do General. Enquanto passeava pelo aeroporto, eu acabei encontrando por acaso um dos meus calouros da Universidade de Takushoku, um homem chamado Uraoka. Nós nos abraçamos e pulamos com alegria. Como eu escreverei sobre este encontro na segunda seção, eu não irei entrar em detalhes aqui.

É neste ponto que nós entramos na nossa história. Uraoka disse-me que ele me levaria para uma pessoa de cargo de alto-nível no estabelecimento francês. Com meu coração agitado, eu o segui até um certo estabelecimento por volta das 8 horas da noite. Depois de terem nos mostrado um quarto, Uraoka começou a negociar com um homem que parecia um cambista e uma discussão começou. O calouro socou o homem no rosto. Sua boca começou a sangrar e ele correu gritando. Eu não entendi o que estava acontecendo e fiquei parado lá como um idiota. Uraoka, carrancudo, gritou para mim, “Shioda, nós iremos morrer em dois ou três minutos. Ele com certeza irá voltar com seus colegas para
se vingar de nós. Por favor, fique pronto rápido!”. Eu sugeri que corrêssemos.

este artigo contém mais duas partes...

fonte: http://www.aikidojournal.com

Agora também tem em Caçador - SC , Aikido Soshin Dojo

2010-09-24T19:03:00.003-03:00

Endereço : Academia UTAC (União Taekwondo e Aikido Caçador) R: Emílio Joaquim nº 168 Centro (Rua atrás dos Bancos)
Horários: Segundas e Quartas - 21:00 às 22:30h
Terças e Quintas - 19:30 às 21:00h
Informações com Tiago - telefone: 49 8416 - 9637

pensamentos...

2010-09-23T18:57:00.002-03:00

A Diferença entre a Força e Coragem

É preciso ter força para ser firme,
mas é preciso coragem para ser gentil.

É preciso ter força para se defender,
mas é preciso coragem para baixar a guarda.

É preciso ter força para ganhar uma guerra,
mas é preciso coragem para se render.

É preciso ter força para estar certo,
mas é preciso coragem para ter dúvida.

É preciso ter força para manter-se em forma,
mas é preciso coragem para ficar de pé.

É preciso ter força para sentir a dor de um amigo,
mas é preciso coragem para sentir as próprias dores.

É preciso ter força para esconder os próprios males,
mas é preciso coragem para demonstrá-los.

É preciso ter força para suportar o abuso,
mas é preciso coragem para fazê-lo parar.

É preciso ter força para ficar sozinho,
mas é preciso coragem para pedir apoio.

É preciso ter força para amar,
mas é preciso coragem para ser amado.

É preciso ter força para sobreviver,
mas é preciso coragem para viver.

kata jo 31 - Sensei Marlon

2010-09-22T18:49:00.003-03:00

video - 20 Jo Suburi

2010-09-12T12:48:00.006-03:00

20 Jo Suburi
Tsuki
01 Choku tsuki Estocada direta
02 Kaeshi tsuki Estocada invertida
03 Ushiro tsuki Estocada para trás
04 Tsuki gedan gaeshi Estocada e batida no joelho
05 Tsuki jodan gaeshi Estocada e ataque em cima (na cabeça)
Uchikomi
06 Shomen uchikomi Batida na cabeça (igual espada)
07 Renzoku uchikomi Batidas frontais consecutivas
08 Menuchi gedan gaeshi Ataque na cabeça e posterior ataque ao joelho
09 Menuchi ushiro tsuki Batida na cabeça e ataque para trás
10 Gyaku yokomen ushiro tsuki Ataque invertido na lateral da cabeça e estocada para trás
Katate
11 Katate gedan gaeshi Ataque com uma mão de baixo para cima
12 Katate toma uchi Ataque longo com uma só mão
13 Katate hachi no ji gaeshi Ataque com uma mão na forma do oito
Hasso
14 Hasso gaeshi uchi Batida frontal no topo da cabeça
15 Hasso gaeshi tsuki Estocada frontal
16 Hasso gaeshi ushiro tsuki Estocada para atras
17 Hasso gaeshi ushiro uchi Batida para tras
18 Hasso gaeshi ushiro harai Varrida para atras
Nagare
19 Hidari nagare gaeshi uchi Fluindo pela esquerda batida frontal
20 Migi nagare gaeshi tsuki Fluindo pela direita estocada frontal

Pensamentos...

2010-09-10T22:29:00.002-03:00

Preste atenção!

Preste atenção aos seus pensamentos, que eles se transformam em palavras.

Preste atenção às suas palavras, que elas se transformam em ação.

Preste atenção às suas ações, que elas se transformam em hábitos.

Preste atenção aos seus hábitos, que ele vai desenvolver o seu caráter.

Preste atenção ao seu caráter, ele se tornará o seu destino.

Entrevista com Tokimune Takeda (Parte 1)

2010-09-07T18:48:00.000-03:00

Entrevista com Tokimune Takeda (Parte 1)
por Stanley Pranin
Aiki News #71 (Junho de 1986)
Tradução - Jaqueline Sá Freire (Instituto Takemussu - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

O texto que se segue é uma compilação de várias entrevistas feitas com Tokimune Takeda entre 1985 e 1987 em Abashiri, Hokkaido e Tókio. Terceiro filho e sucessor de Sokaku Takeda, Tokimune Takeda começou seu treinamento de artes marciais com seu pai, em 1925. Ele completou o Curso de Treinamento para Oficial de Polícia de Hokkaido em 1946, e em 1947, um curso na polícia de técnicas de manejo de bastão. Sendo membro da força polícial, Tokimune recebeu vários prêmios por grandes serviços na prisão de criminosos. Ele entrou para a companhia pesqueira Yamada em Dezembro de 1951 e trabalhou lá até sua aposentadoria, em 1976. Tokimune estabeleceu o Daitokan dojo em Abashiri, Hokkaido, em 1953, e organizou as técnicas de Daito-ryu, incorporando a elas elementos de Ono-ha Itto-ryu para criar seu próprio Daito-ryu aikibudo. Ele recebeu o prêmio de Educação Cultural Social da Cidade de Abashiri em 3 de Novembro de 1987.

Tokimune Takeda (1916-1993)
Agora que o papel do Daito-ryu no desenvolvimento do aikido é melhor compreendido, imagino que é provável que mais pessoas que praticam aikido estarão interessadas na história desta arte. Gostaria de começar perguntando algumas coisas sobre seu pai, Sokaku Takeda. Pode se dizer que foi ele quem criou a arte do Daito-ryu?
Não, a origem da arte se encontra na arte chamada de tegoi. Existe uma história sobre esta arte no Kojiki. Quando a deusa Amaterasu Omikami procurou o deus Takeminakata no Mikoto e lhe ordenou que retornasse a seu país, ao encontro dela, ele e o deus Takemikazuchi no Mikoto lutaram. A luta foi feita com o uso do tegoi, que pode ser considerado a origem do atual sumo. No passado, as lutas de sumo eram feitas em festivais de templos. O Imperador Seiwa criou os dois corpos de Guarda Imperial de Ukon e Sakon, e tornou o sumo uma arte marcial. Mais tarde, após o período Kamakura, o sumo se tornou a arte marcial mais popular. Assim, pode ser dito que o Imperador Seiwa é o fundador do Daito-ryu. Quando o neto mais jovem do Imperador Seiwa, Shinra Saburo Yoshimitsu, foi para Oshu, no nordeste do Japão, ele estudou anatomia humana através de dissecação, e esta foi a origem do Daito-ryu. Ele ficou em um lugar conhecido como Daito, e se denominava Saburo de Daito. Esta é a raiz do nome. Então o Daito-ryu atravessou as gerações da família Takeda, pois também somos descendentes do Imperador Seiwa.
O registro desta história é mantido no Templo de Ise. Apesar destes documentos não poderem ser mostrados para qualquer pessoa exceto os sacerdotes Shintoistas, me permitiram vê-los, pois a família Takeda descende de uma família de sacerdotes. Quando fui lá conferir o que meu pai tinha me dito, encontrei estes documentos.
O nome de Soemon Takeda aparece na genealogia da família Takeda que você nos mostrou. Era o avô de Sokaku?
É verdade. Ele era o pai de Sokichi, que era pai de Sokaku. Na época da guerra de Aizu, os soldados de todo o pais vieram atacar o cã, pois era considerado um inimigo do Imperador. Assim, acho que se esses documentos não tivessem sido mantidos em um templo, eles teriam sido perdidos.
Você pode nos falar sobre o passado do clã de Aizu?
O clã de Aizu era originalmente responsável pela guarda de Kyoto. Um grupo de samurais chamados de Shinsengumi estava em atividade antes da Restauração Meiji. O emblema dos Shinsengumi era o mesmo do clã de Aizu, e eram descendentes em linha direta de membros do clã de Aizu. Era um grupo violento que assassinava pessoas que apoiavam o Império, pertencentes aos clãs Satsuma e Tosa. Eles matavam até mesmo os principais líderes. Devido ao relacionamento dos Shisengumi com o clã de Aizu, quando os clãs Satsuma e Tosa conseguiram o poder, eles atacaram e derrotaram o chefe do clã de Aizu na Guerra Civil de Boshin. Depois do clã estar derrotado, não conseguiu mais se recuperar. Durante aquela guerra, os Aizu ainda usavam balas de canhão aquecidas enquanto o exército Imperial usava canhões importados. Os Aizu não eram páreo para as forças do Império. O clã de Aizu, que deveria estar guardando o Imperador, tinha se tornado inimigo do Imperador. Em certo ponto, o chefe do clã de Aizu foi preso e quase foi morto. O castelo de Aizu foi incendiado e completamente destruído. São poucas as pessoas que têm os registros da genealogia do clã Aizu.
Tenho certeza que seu pai deve ter lhe contado muitas histórias sobre as experiências dele de quando era jovem.
Sim, ele contou. Uma vez, durante a época da guerra de Aizu, quando meu pai tinha 9 anos de idade, todos os adultos da casa tiveram que fugir para as montanhas. Sokaku e a irmã tinham sido deixados para trás na casa porque os adultos acreditaram que eles estariam em segurança lá. Quando os soldados do exército Imperial chegaram, eles apanharam um pato que Sokaku estava criando com todo o carinho e o mataram. Ao ver isso, Sokaku gritou "Os soldados das tropas Imperiais são ladrões!". Quando o capitão ouviu Sokaku, entrou e lhe disse que os membros do exército Imperial não eram ladrões, pois eram todos soldados do Imperador. Mas Sokaku continuou insistindo que eram ladrões, e o capitão teve que acalmá-lo dando-lhe algum dinheiro. Creio que algumas pessoas que viram isso, mais tarde, se disfarçaram e voltaram à casa para assustar Sokaku e roubar o dinheiro. Antigamente, se usava lamparinas cobertas com papel, e de noite era muito escuro. Quando a noite caiu, eles invadiram a casa usando máscaras. Mas Sokaku ficou zangado e jogou a tigela de arroz que estava comendo em cheio em um dos mascarados. Acho que a máscara que ele acertou partiu no meio. Ele tinha um temperamento heróico, mesmo aos nove anos de idade.
Também me disseram que Sokaku costumava caminhar umas sete milhas no meio da noite para ver os tiros de canhão. As antigas balas de canhão eram muito diferentes das atuais. Elas não explodiam, mas eram aquecidas, bolas vermelhas de fogo que facilmente eram vistas na noite. Todas as noites, Sokaku preparava alguns bolinhos de arroz e ia ver as lutas, pois estava interessado em ver os canhões disparando contra o castelo. Como era um campo de batalha, muitas pessoas carregavam lanças e outras armas. Sokaku viu pessoas se matando desta forma quando era muito criança. Ele adorava os campos de batalha. Por ser uma criança, não precisava temer ser morto, e costumava ir aonde quisesse. Mas havia guardas por todos os lados, e eles o prendiam quando ele fazia algum barulho. Por ser só uma criança, eles o ameaçavam e o mandavam embora. Mas ele sempre voltava!
Ele me contou muitas outras histórias sobre si mesmo. Ele contava que andava por aí testando sua perícia, e como começou a treinar com os grandes mestres. Ele me contou até sobre os hábitos destes professores, bem como sobre as características de suas artes. Essas histórias são muito valiosas para mim.
Pode nos contar sobre a educação de Sokaku?
Ele não fazia o tipo estudioso. Na verdade, Sokaku Takeda não sabia escrever! Quando ele precisava escrever algo, ele pedia a outra pessoa para fazer isso. O pai dele, Sokichi, acreditava que no futuro as crianças precisariam saber escrever, e por isso abriu seu templo para o público durante o período Edo, criando uma escola básica particular no templo. Ele também ensinou Sokaku. Mas seu filho era uma criança estranha, que vivia causando confusões por desaparecer de repente ou por criar problemas com outras pessoas. Por fim, o pai de Sokaku o expulsou da escola. Sokaku desafiou o pai, e declarou que não iria nunca escrever, e que teria outras pessoas para escrever por ele. Quando o pai, Sokichi, respondeu zangado, "Quem irá querer escrever para você?”, Sokaku insistiu que outras pessoas escreveriam por ele. E foi exatamente o que ele fez. Mais que isso, ele tinha juizes e promotores que faziam isso por ele.
Você sabe que era muito raro que policiais escrevessem seus nomes para qualquer coisa. Eu fui detetive de polícia e conheço a situação muito bem. Era uma coisa extraordinária que Sokaku conseguia fazer que policiais e descendentes de samurais assinassem seus nomes e carimbassem seus selos e seus livros de registros. Até atualmente os policiais nunca dariam seus nomes ou cartões de visitas, porque isso poderia causar muitos problemas se fossem mal usados. Mas mesmo no período Meiji, Sokaku pedia aos alunos que assinassem seus nomes.
Sokaku Takeda Sensei tinha irmãos e irmãs?
Ele tinha um irmão mais velho e um mais novo. Ele também tinha uma irmã.
Você pode nos contar alguma coisa sobre as bases de artes marciais de Sokaku?
Sokaku estudou a arte da espada tradicional Ono-ha Itto-ryu do clã de Aizu, com um mestre chamado Toma Shibuya. A maioria dos registros e documentos do clã de Aizu foram queimados na época da guerra de Aizu. Só os poucos documentos que foram guardados no templo se salvaram.
O Kenjutsu era popular e o jujutsu era apenas uma arte complementar naquela época. Em outras palavras, como o samurai sempre carregava suas espadas, eles não precisavam pensar arremessar alguém com as mãos. Assim, na época da restauração Meiji, as artes de espadas eram mais populares que o jujutsu. O Jujutsu estava começando a ser praticado. Oshikiuchi, a arte de palácio, era uma exceção.
Qual foi a importância do Ono-ha Itto-ryu no desenvolvimento posterior do Daito-ryu?
O estilo de espada incorporado no Daito-ryu é o Ono-ha Itto-ryu. Esta arte é a fonte do uso de espada de Sokaku. Sokaku aprendeu sobre quase tudo. Havia muito pouco que ele desconhecia. Os espadachins de antigamente não eram apenas experts com as espadas. Treinar durante o final do período Tokugawa [1603-1868] e no período Meiji [1868-1912] requeria "dez mil homens". Em outras palavras, você treinava dez mil vezes com seus homens e depois passava tres anos viajando por vários dojos para treinar. Você reunia seus homens e participava das lutas de espadas. Cada escola tinha suas próprias formas individuais, mas não importando qual estilo, todos usavam seus homens.
O moderno kendo derivou muito do Ono-ha Itto-ryu, devido à popularidade que ele compartilhava com o Hokushin Itto-ryu. Sasaburo Takano, do primeiro estilo, e Takaharu Naito e Shusaku Chiba do segundo, são muito conhecidos. Até por volta de 1910 não havia uma classificação especial das formas, então a Escola de Treinamento Avançado de Professores (Tokio Koto Shihan Gakko) e o Butokukai criaram kata (formas) para facilitar as aulas. Os kata do kendo que agora são praticados foram estabelecidos naquela época. No Daitokan nós não praticamos mais usando homens, porque praticamos apenas com kata.
Quando usamos espadas, falamos sobre o ato de receber. Você recebe o ataque assim que o oponente puxa a espada. Você precisar ter esta velocidade. A espada do aiki não funciona a menos que seus braços e pernas funcionem bem juntos. Como Sokaku praticou kenjutsu, ele era capaz de girar facilmente os pulsos. Para cortar seu oponente, você precisa colocar a lâmina da espada em uma posição específica, você precisa girar a espada desta forma [gesto]. Você deve receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada, e então girar a sua espada para cortá-lo. Não é assim que você atinge um oponente com um bokken. Como uma espada de verdade tem uma lâmina afiada, você deve receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada. Não deve usar a lâmina para receber a espada do oponente, porque se fizer isso com uma espada verdadeira, a lâmina vai se lascar. Mas se receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada e depois o cortar com a sua lâmina, a lâmina nunca será danificada. Assim, você deve ser capaz de girar com facilidade seus pulsos para fazer as técnicas de espada, e esse movimento dos pulsos é a essência das técnicas do Daito-ryu.
Então seria correto dizer que o Daito-ryu é baseado em movimentos de espada?
Sim. As técnicas de Sokaku são baseadas na espada. Ao aprender o Daito-ryu, é absolutamente essencial estudar a espada. A primeira técnica de espada curta do Ono-ha Itto-ryu é a mesma primeira técnica do Daito-ryu, em que você prende seu oponente, avança e o corta. Esta técnica só foi usada durante o Sengoku Jidai [época dos Estados em Guerra, 1467-1568], mas Sokaku a ensinou como uma técnica importante.
Sokaku sempre levava uma faca curta embrulhada em uma toalha. Ele nunca a mostrava a ninguém, mas creio que alguém deve tê-lo visto a deixar cair alguma vez. A técnica do uso desta faca era uma técnica secreta de Shingen Takeda. Quando um inimigo vem atacar com uma espada, você usa a faca assim [demonstra]. Assim eu atinjo seus órgãos vitais. Isso é o ippondori no Daito-ryu.
Pelo que entendi, Sokaku também estudou artes marciais com professores de fora do clã Aizu?
Sim. Sokaku foi aluno de Kenkichi Sakakibara e estudou Jikishinkage-ryu. O estilo de espada de Sakakibara era chamado “duro”. Estas técnicas também foram transmitidas como parte do curriculum do Daito-ryu. Quando Sokaku foi um estudante da casa, havia muitos alunos aprendendo no Sakakibara dojo. Todos eles sofriam concussões por serem atingidos na cabeça pela espada do professor. Quando ele os golpeava, eles voavam longe. Creio que eles tinham muito pouco para comer, então faziam um mingau ralo de arroz e o bebiam com um canudo de bambu. Era tudo o que eles comiam no café da manhã. Eles passavam fome. Era sob estas condições que Sokaku viveu lá. Creio que ele estudou lá por cerca de dois anos e meio. Havia um homem chamado Jirokichi Yamada no Sakakibara dojo, que depois passou a ensinar o uso da espada na Universidade Hitotsubashi. Sokaku uma vez fez demonstrações na Universidade de Hitotsubashi devido às suas conexões com o Sr. Yamada.
Creio que Sakakibara foi uma base para que Sokaku conhecesse Shunzo Momonoi da escola de espadas Kyoshin Meichi-ryu.
Como você sabe, a chamada Rebelião do Sudeste aconteceu em 1877. Sokaku pretendia apoiar Takamori Saigo, que diziam estar formando um exército. Mas o irmão de Sokaku, Sokatsu, que era um sacerdote Shinto, morreu subitamente, e ele foi obrigado a retornar para Fukushima para o templo de Chikanori Hoshina para substituir seu irmão como sacerdote aprendiz.
Entretanto, mais tarde Sokaku decidiu ir para Kyushu para apoiar Saigo, e fez uma visita a Sakakibara em Edo [Tókio] no caminho. Sakakibara Sensei escreveu uma carta que pediu a Sokaku para entregar para Shunzo Momonoi em Osaka. Sakakibara sabia do plano de Sokaku de se unir ao exército de Saigo para treinamento militar (musha shugyo) e pediu que Momonoi o impedisse de fazer isso. Como Sokaku não sabia ler, ele guardou a carta no kimono e a levou para Momonoi em Osaka. Assim ele começou sua prática lá.
Como foi o treinamento de Sokaku no Momonoi dojo?
Sokaku foi tratado como um convidado no dojo de Momonoi por causa da apresentação de Sakakibara. Shunzo Momonoi tinha se tornado um instrutor da polícia pela recomendação de Sakakibara Sensei. No inicio era Sakakibara que ensinava aos policiais, mas ele recomendou Momonoi para o trabalho, porque ele acreditava que Momonoi era melhor educado que ele. No final, Sokaku não pode ir dar apoio a Saigo e entrar para o exército por causa da intervenção de Momonoi.
Pode nos contar sobre os anos que Sokaku passou em treinamento itinerante de artes marciais, que começou no final da década de 1870?
Naquela época não havia trens, então Sokaku viajava a pé. Ele não tinha como saber com antecedência que técnicas especiais cada dojo que ele visitaria poderia ter. Ele me contou que ficava do lado de fora e chamava pelas pessoas, mas não entrava nos lugares. Mesmo quando retornou já velho para sua antiga residência, ele parava do lado de fora e me chamava gritando, "Sozaburo!", sem sequer entrar na casa.
Naquela época, as pessoas treinavam por 3 anos após terem participado de 10 mil lutas. Diziam que após tal treinamento um espadachim poderia começar a entender como segurar uma espada de bambu. Se eles praticassem um pouco mais, diziam: "Eu pratiquei um pouco”. Naquele tempo isso significava que a pessoa era um grande mestre. Esse era um dos códigos de palavras entre os artistas marciais. Você poderia saber quantos anos de treinamento uma pessoa tinha pela forma como ela pegava em uma espada de bambu, e os demais diriam: "Ah! Esse aí lutou com seus homens dez mil vezes e passou tres anos treinando através do pais”. Isso era no inicio da era Meiji. Não havia então um sistema de graduação por dan.
A cidade de residência de Sokaku era na Prefeitura de Fukushima?
Não, era aqui, no meu endereço atual. Ele se afastou da família principal em Aizu e mudou seu endereço formalmente para Hokkaido.
Sensei, o Sr.uma vez descreveu um famoso incidente que ocorreu em 1882 em Fukushima, aonde Sokaku foi atacado por um grupo de trabalhadores de construção e miraculosamente escapou da morte. Ainda existem documentos na Prefeitura de Fukushima sobre este evento?
Eu fui à Fukushima, mas não encontrei quaisquer documentos. Quando este incidente ocorreu, Sokaku ficou com ferimentos em todo o seu corpo. Ele foi atingido nas costas com um furador. Ele foi resgatado depois que já estava inconsciente. De acordo com Sokaku, já estava escuro e ele pode ver um fogo ao longe. Ele disse que se sentiu bem quando pode seguir o fogo com os olhos. Então, gradualmente recuperou a consciência e escutou seu tio, Shinjuro Kurokochi, chamando seu nome. Sokaku foi salvo porque seu tio estava no local. [Olhando o livro de registros] Este tio tinha feito parte do clã de Aizu. Creio que, junto com vários outros oficiais do governo, ele foi responsável por salvar Sokaku.
Quando o termo aikijujutsu foi usado pela primeira vez nos livros de registro de Sokaku?
Creio que aiki era ensinado como auto defesa há muito tempo atrás, durante o período Tokugawa. Dentre as técnicas de Daito-ryu jujutsu existe um tipo particular de técnica de aiki que chamamos de hanza handachi. As técnicas que eram estudadas para uso nos palácios eram chamadas de oshikiuchi. No passado, quando as pessoas passavam pela obanbeya do castelo de Edo, suas espadas eram retiradas. Todas as pessoas - exceto alguns nobres de certo nível, que tinham permissão de portar as espadas curtas – tinham que entregar todas as armas que carregavam. Eles tinham que “andar sobre os joelhos” perante a família do Shogun. As técnicas de hanza handachi do Daito-ryu eram usadas naquele período em resposta a alguma situação que pudesse surgir.
Então, hanza handachi deve ser uma parte importante do curriculum do Daito-ryu.
Sim, é verdade. Andar sobre os joelhos (shikko) é uma habilidade básica do Daito-ryu. As técnicas Hanza handachi são também baseadas neste andar sobre os joelhos e são usadas em ataques súbitos quando a pessoa se encontra sentada. As técnicas começaram a partir de uma posição sentada e terminadas com a posição de pé que existem no Daito-ryu. Outras artes marciais possuem técnicas para controle de oponentes sentados, mas só no Daito-ryu você aprende a arremessar seu inimigo em cinco direções no processo de se levantar a partir de uma posição sentada. Usamos o termo goho, que significa cinco direções, assim a técnica se chama gohonage. No gohonage, você arremessa seu inimigo em cinco direções - frente, atrás, direita e esquerda e centro – isso é, onde você estava. Este tipo de técnica é única no Daito-ryu. Também há arremessos em cinco direções associados com ikkajo, nikajo, e sankajo.
O termo shihonage do aikido veio do Daito-ryu?
Sim, assim como o kotegaeshi.
E o kokyunage?
Chamamos esta técnica de aikinage.
E o koshinage?
É chamada de koshiguruma.
E o tenchinage?
É uma das técnicas de aikinage.
Pode nos falar sobre algumas das técnicas básicas do Daito-ryu como o ippondori?
O Ippondori é chamado de kogusoku no Ono-ha Itto-ryu, e é usada uma kodachi (espada curta). O golpe vem de baixo quando você é atacado por um oponente com uma espada. No Daito-ryu, quando um oponente ataca segurando você pelo peito, você o segura para baixo. A técnica é aplicada em situações em que o inimigo avança para você e você o controla.
A diferença das outras escolas é que você prende o oponente para baixo usando o joelho. Então você o segura pelo cabelo para cortar-lhe o pescoço. Esta é uma verdadeira técnica do Daito-ryu. Você deve pensar, "que significado isso tem hoje em dia?”. Mas isso é básico para o Daito-ryu. Se você segura um oponente com o joelho, suas duas mãos estão livres. Então você pode cortar o pescoço dele. Você deve permanecer alerta. Mesmo as situações com múltiplos atacantes podem ser controladas com seus braços livres porque um atacante está preso sob seu joelho. Esta é a essência do Daito-ryu. Se você prende um oponente para baixo com todo o seu peso concentrado no joelho, ele não pode se levantar. Cada uma das técnicas é letal. Nenhuma das técnicas dá abertura para o oponente.
Os métodos de ensinamentos do Daito-ryu são completamente diferentes dos das outras escolas. Nossas técnicas usam espadas verdadeiras para combates sérios. Quando o Daito-ryu foi usado no departamento de polícia, a polícia gradualmente parou de praticá-lo desta forma, e começaram a segurar o oponente “gentilmente”. Mesmo durante a era Meiji, as pessoas não mais controlavam os inimigos para apunhalá-los e cortar seus pescoços. Entretanto, a essência do Daito-ryu é se manter alerta até ter cortado o pescoço do inimigo. Os golpes devem ser feitos imediatamente. Ensinamos os alunos de Daito-ryu exatamente isso. Assim a prática é violenta, e um tanto diferente dos outros tipos de práticas ou das práticas suaves do aiki.
Você poderia explicar mais detalhadamente o conceito de aiki?
Aiki é puxar quando se é empurrado, e empurrar ao ser puxado. É o espírito da lentidão e da rapidez, é harmonizar seu movimento com o ki de seu oponente. Seu oposto, o kiai, é empurrar até o limite, enquanto que o aiki nunca resiste.
Aiki se aplica à auto defesa quando um oponente começa o ataque, e usamos o termo como “auto defesa” para as pessoas em geral. Estes dois não devem ser confundidos. Assim, a polícia não usa a palavra aiki. Eles usam “jujutsu”. Eles lutam com kiai, usando um ataque sen sen. O ataque é kiai. Aiki, por outro lado, é go no sen. Os policiais podem começar atacando. É por isso que a polícia estuda Daito-ryu, mas atualmente as artes usadas pela polícia, uma mistura de judo, kendo, aikido, e outras artes, normalmente é chamada de taihojutsu ou técnicas de aprisionamento.

fonte: http://www.aikikai.org.br/site.php?pagina=lista_artigos.php?categoria=2

Hagakure

2010-08-29T14:58:00.000-03:00

O Livro do Samurai

"..se você for morto em batalha, você deve estar disposto a ter
o seu cadáver enfrentando o inimigo."
Yamamoto Tsunetomo

Hagakure – que pode ser traduzido tanto como “folhas ocultas” ou “oculto pelas folhas” – foi publicado em 10 de setembro de 1716, e é uma compilação das filosofias de Yamamoto Tsunemoto, um vassalo de Nabeshima Mitsuhige, o terceiro senhor do que agora é a prefeitura de Saga.

O livro é considerável não tanto pela suas filosofia, os quais dissertam desde assuntos profundos até mundanos passando por absurdos, mas pelo contexto histórico em que ele foi escrito. No ano em que Mitsuhige faleceu, em maio de 1700, o Japão havia completado exatamente 100 anos de paz. Isto havia deixado os samurai com o mesmo problema das forças militares modernas: o que é feito de um guerreiro disciplinado, orgulhoso, em épocas de paz duradoura? Essa mesma questão é discutida atualmente: assuntos políticos e problemas orçamentários se sobrepõe à prontidão e à moral militar. Considere então o quê o samurai, guerreiro do Japão feudal fanaticamente obcecado com honra e pronto para dar a vida pelo seu senhor, deve ter sentido ao ver a sua profissão se estagnar. O próprio Tsunemoto foi proibido de cometer junshi, o suicídio ritual em que o vassalo segue o seu senhor na morte, pelo Shogunato Tokugawa, e isso sem dúvida contribuiu para a sua frustração. Portanto, sob um ponto de vista, Hagakure não é apenas “O Livro do Samurai”, mas um último suspiro de uma casta em extinção.

(Entretanto, o “culto do guerreiro” haveria de aparecer mais duas vezes com trágicas conseqüências na história recente do Japão: uma vez durante as rebeliões do Exército Imperial que levaram ao Incidente da Manchúria e à Segunda Guerra Mundial, e outra em uma escala menor, quando um dos mais famosos autores do Japão Yukio Mishima cometeu o suicídio ritual samurai seppuku em um quartel general das forças armadas japonesas por várias razões, entre elas a sua obsessão com o Bushido, o código de conduta do guerreiro samurai.)

A filosofia do Hagakure é uma típica fusão entre o Zen e o Confuncionismo que prevalecia durante o período Edo (1600-1868). Este sistema social único foi promulgado pelo Shogunato Tokugawa porque a ênfase confuncionista em adoração aos antepassados junto com o Zen fortalecia a idéia de status quo no conceito do sistema de classes feudais, como a devoção filial e o respeito à profissão. Portanto, a idéia de que filhos de fazendeiros deveriam ser fazendeiros e de que filhos de samurais deveriam ser samurais foi fortalecida, protestar sobre a sua própria posição seria desrespeitar os próprios pais e infringir a lei era algo que trazia uma vergonha insuportável para todos, sua família e conhecidos.

Ainda que o Japão esteja se tornando cada vez mais ocidentalizado nos últimos tempos, as regras do Shogunato de 268 anos ainda tem forte influência no comportamento japonês. Portanto, para entender os japoneses, é útil entender a sua história sócio-política.

O Hagakure, além de pintar o retrato histórico do samurai durante o período Edo, tem alguns ensinamentos filosóficos preciosos, tais como:

Ter apenas sabedoria e talento é o que menos conta
É difícil os hábitos de um tolo mudarem para o altruísmo
Um samurai sem um grupo e sem cavalo não é um samurai
Um homem existe apenas por uma geração, enquanto seu sobrenome dura até o fim dos tempos
Continue a esporear um cavalo que já está correndo
Sem dúvida não há mais nada do que o propósito do momento presente. A vida inteira de um homem é feita de uma sucessão de momento após momento: se a pessoa entende completamente o momento presente, não haverá mais nada a fazer, e mais nada para se alcançar.
Em todas as negociações, é essencial ter uma aproximação sem idéias pré-concebidas. A pessoa deve dar constantemente a impressão de que ele está fazendo algo excepcional e isto é possível apenas com um pouco de empatia.
Uesugi Kenshin (um famoso daimyo) uma vez disse, “Eu nunca penso em ganhar do começo ao fim, mas sim em não ficar para trás em qualquer situação”
O fim é importante em todas as coisas (Yamamoto frisa este ponto várias vezes, usando vários exemplos para mostrar que se as coisas terminam mal, tudo que foi feito de bom anteriormente não vale nada. Isto enfatiza a idéia da pessoa estar focada em todo momento presente, para deste modo nunca ser negligente.)

Entrevista do Sensei Iwao Yamaguchi.

2010-08-27T22:08:00.000-03:00

O Sensei Iwao Yamaguchi iniciou seus treinamentos em karate enquanto ainda
freqüentava a escola, na época de seu colegial, como complemento ao seu treinamento de Yoga. Somente mais tarde descobriu o Aikido. Treinou no Hombu Dojô em Tóquio e retornou a Okinawa, para ensinar como instrutor no Dojo Aiki Kai.

Entrevista:

Pelo que entendi, voce tem alguma experiência em Yoga. Esses conhecimentos podem ser aplicados no Aikido?

O Aikido que pratico é o resultado de meus conhecimentos e minhas experiências na vida --- a síntese de tudo do meu passado. Yoga é uma grande parte dele. O que aprendi da Yoga é que há uma Verdade Universal, um universo, e que os humanos são somente um fragmento dele. Aprendi que todos os humanos estão conectados e inter-relacionados como partes desse universo e da Verdade Universal. Enquanto isso é uma filosofia que aprendi da Yoga, também é o próprio Aikido. Mas daí para diante fica muito complicado e difícil de explicar. [Risos]

Com suas experiências combinados de Aikido e Yoga, voce poderia comentar sobre os aspectos físicos e espirituais da respiração?

Kokyu é a respiração. Não há descontinuidade entre inspiração e expiração --- eles estão continuamente conectados. Nós, como humanos, criamos um dia de 24 horas e, à meia noite já entramos na manhã seguinte. Mas, na realidade, não há descontinuidade de um dia para o próximo dia. A respiração, com inspiração e expiração, é a mesma coisa.
Similarmente, no Aikido, não há descontinuidade, entre parceiros. Nós somos um só. Quando pensamos intelectualmente sobre o que vamos fazer, é que difere do Aikido e kokyu. No kokyu, respiramos naturalmente, em harmonia com tudo mais. Não pensamos e dizemos a nós mesmos, "Eu vou respirar" ou "Vou expirar". No Aikido, nos movemos naturalmente, a expressão é natural, e respiramos naturalmente. Respirando naturalmente, nos tronamos um só com A Grande Harmonia. A harmonia que nós praticamos no Aikido é kokyu. Quando alguém empurra, nós não evitamos com força, o que não seria natural. Ao invés disso, damos a passagem. Se pó entra em meu nariz, eu espirro, é uma reação natural. Ë o mesmo no Aikido. Quando alguém empurra, você abre caminho, isso é espontâneo e natural --- como respirar. Quando o vento sopra, as árvores
se inclinam., é como respirar para dentro e expirar para fora. Não há ponto de parada ou ponto de partida; o processo é contínuo --- um fluir constante. Muitas pessoas pensam que a parte física, torcendo o pulso assim e de outros modos, é kokyu, mas não é. Kokyu deve ser a aceitação natural do ataque de um oponente e a harmonização com ele. O rio segue para o oceano, mas a que ponto ele se torna um só com o oceano? Em que ponto é que o rio perde sua identidade? A transição suave do rio para o oceano --- assim é como nós deveríamos interagir e harmonizar-nos com os outros. Na Yoga, nas várias posições existem diversas formas de respiração, mas isso nada mais é do que um aspecto físico do Aikido. Nós transcendemos a isso e nos movemos para além das formas.

Mas Sensei, quando alguém se confronta de repente com uma força, um choque, parece ser uma tendência natural parar de respirar por um momento. Voce está dizendo que isso não é natural?

Bem, se voce não respira voce morre, e voce tem que respirar para fora para poder respirar para dentro. A exalação é mais forte do que a inalação. Se alguém confronta voce com uma força repentina e voce encontra a força com força, isso não é Aikido. O principal do Aikido é ser capaz de aceitar a força. Essa é o básico do Aikido --- e da respiração

Qual é a conexão do ki com a respiração?

Quando voce expira, o ki vem para frente --- como se tivesse alguma coisa atrás dele. O ki vem das profundezas, do kokoro, de seu espírito, ou seu coração ou alma em conjunção com sua respiração. Mas é impossível mandar seu ki para frente simplesmente pensando. Somente quando o ki e o kokyu são unidos, quando há um desejo ou uma intenção, que o ki é atraído das profundezas.

O que é o ki?

Bem, o universo está em existência por causa do ki. O corpo é uma coleção de ki, e quando morremos o ki retorna à sua fonte de existência. O universo do ki todo unido, é o campo físico. O quanto de ki nós podemos atrair para dentro de nossos corpos está relacionado com como vivemos nossa vida.

Me desculpe por fazer tantas perguntas simples, mas como o ki "aparece"?

Explicar o ki não é um processo intelectual; ou voce compreende ou não. A idéia de que seu corpo ser um receptor do ki tem muito a ver com seus sentimentos, suas atitudes.

O conceito do ki no Aikido é o mesmo do conceito de prana na Yoga?

Eu acho que quando as pessoa falam sobre prana na Yoga, provavelmente estão falando sobre ki. A Yoga reconhece sete chakras como principais, cada um afetando certa parte do corpo e cada um relacionado ao nosso bem-estar. E essa é a razão do Aikido: nosso bem-estar. Na Yoga, se desenvolvemos nossos chakras, isso certamente afetará a cada aspecto de nossas vidas, e isso também é verdadeiro no Aikido. Nos desenvolvendo no Aikido, nossas vidas mudam para melhor. Mas, não importa quanto nos aprofundamos na Yoga ou progredimos no Aikido, nós eventualmente morreremos de qualquer maneira.
Nossa alma, nosso ser --- isso é sobre isso que a Yoga e o Aikido são. Práticas desse tipo são apenas veículos para aperfeiçoar nossas almas, nosso Ser. Esse é sua missão na vida. Se voce congela a água ela se torna gelo, se voce a aquece ela simplesmente vira vapor. Não deixamos de acreditar na água simplesmente porque ela é vapor no momento. A alma é assim, sempre está em estado de transformação, mas é sempre a mesma. H2O é sempre H2O, sendo água, vapor ou gelo. Ë porque acreditamos num amanhã da alma que sempre lutamos para fazer–nos melhores no presente momento, no hoje. Se pensássemos que não iria haver amanhã, não haveria razão para lutarmos hoje.
E por isso que praticamos Aikido, porque acreditamos no futuro da alma. Muitos
instrutores tem outras opiniões diferentes, mas sempre voltamos para o que o fundador nos ensinou. Que é nosso caminho ir ao campo espiritual. O caminho foi preparado.
Nosso trabalho é continuar no caminho.

Conheça bem o seu inimigo!

2010-08-12T22:46:00.000-03:00

Entrevistando Kar l Geis – por David Russell-
(Esta entrevista foi conduzida por e-mail, durante um período de 2 semanas. O texto foi escrito por Karl Geis. As perguntas elaboradas por David Russell. O artigo foi revisado por Nicholas Lowry e apareceu, originalmente, no Aikido Journal on Line).
RUSSELL : Existe muita controvérsia no meio do Aikido sobre como enfrentar a velocidade de ataque de um karateka. Como você prepara os seus estudantes para enfrentarem estes ataques?
KARL GEIS : eu creio que um bom começo está em definir o que é um artista marcial. Existem basicamente 3 formas de nos defendermos de um ataque e todas três são eficientes se forem individualmente usadas como originalmente concebidas. Temos a possibilidade de força contra força, como no Karate, no boxe, no Taekwondo e em outras artes traumáticas. Uma Segunda forma está nas artes corpo-a-corpo, como o Judo, a Luta Livre, etc...Por último, temos as artes de esquiva, como o Aikido e algumas formas de Jujutsu, etc...Percebemos que as três artes são mutuamente excludentes. Por exemplo, é dificil se agarrar e bater ao mesmo tempo. É difícil se esquivar e se agarrar ao mesmo tempo, assim como é difícil bater e se esquivar ao mesmo tempo.
Com base nos princípios acima, a minha definição de um artista marcial é a de uma pessoa que estuda exclusivamente uma destas três idéias. Ao estudarmos uma arte desta forma, o nosso subsconsciente aprende rapidamente como reagir a praticamente todas as formas possíveis de ataque. Se misturarmos estas artes, contudo, coisas estranhas acontecem.
Por exemplo, se o nosso subsconsciente aprendeu a bloquear com a mão esquerda e bater com a direita ao defender um soco de direita, a nossa resposta será instantânea. Contudo, se tivermos estudado como evitar o soco, o nosso subconsciente se confunde e retorna a decisão para a mente consciente. A diferença está em que o subconsciente toma uma decisão em 1/25 de segundo, enquanto que a mente consciente toma a mesma decisão em ¾ de segundo, ou seja, aproximadamente 18 vezes mais rápida.
Todo e qualquer artista marcial que verdadeiramente internalizou a sua arte não cometerá o erro de ser seduzido pelo jogo do adversário. Isto é, se lidarmos com um soco de acordo com um artista marcial, estamos perdidos. Se, contudo, lidarmos com o mesmo soco, sendo inconveniente com o nosso atacante...Na minha opinião, a melhor forma de conseguir isto é não nos colocando onde os artistas marciais costumam se colocar. O atacante, desta forma, se verá forçado a enfrentar uma situação desconhecida para ele e terá que ajustar apropriadamente a sua estratégia. De qualquer jeito, a pessoa que está usando o movimento como uma parte da sua defesa não se fere e, em geral, tem bastante tempo para mudar o seu posicionamento.
É um fato notório que qualquer um que ataque um karateka, um boxeador, um lutador de Taekwondo ou de qualquer outra arte traumática está assumindo um risco e pode se dar mal. Contudo, quando examinamos as fraquezas, assim como as forças, de qualquer arte traumática, descobrimos muitos furos na armadura.
Se usarmos a nossa arte sobre estes “buracos” de fraqueza, descobriremos que podemos controlar a situação com uma grande facilidade.
Quais são as fraquezas das artes traumáticas e como podemos utilizar estas fraquezas contra elas?
As lutas traumáticas treinam sob certas regras. Uma vez que o modo sob o qual treinamos ensina ao nosso subsconsciente como reagir em uma “luta real”, tais regras programam os seus lutadores de uma maneira que nos permite explorar as suas fraquezas.
Em primeiro lugar, evite lutar próximo – faça com que ele venha à sua procura! As regras das artes traumáticas exigem que os oponentes se enfrentem. Esta é uma regra necessária ou não haverá luta porque um adversário evasivo é difícil, se não impossível, de atingir sem um enorme esforço da parte do atacante. É por isto que um árbitro é necessário ou não haverá luta. Devemos ficar atentos a este esforço extraordinário e contra-atacar quando o oponente estiver concentrado em um ataque.
Em segundo lugar, cubra as suas mãos! As regras de uma luta traumática não permitem que se segure as maõs do adversário ou qualquer parte do seu corpo, porque, quando assim fazemos, o boxe acaba e a luta livre começa. De um modo geral, lutadores traumáticos, como uma modalidade, não lutam agarrados. Também se exige um árbitro para que os lutadores não fiquem em “clinch”. Qualquer lutador traumático de valor lhe dirá que é virtualmente impossível evitar que um oponente hábil consiga um “clinch”.
Em terceiro lugar, mantenha-se em movimento em direção a zonas seguras. Aprendemos, na década de 60, que os artistas traumáticos não se saiam bem contra os boxeadores e as regras do Karate Profissional e do Kickboxing foram mudadas, exigindo que um lutador chutasse um determinado número de vezes por round. Esta foi uma regra necessária para manter o valor do esporte e da sua imagem.
Em quarto lugar, faça com que ele se mova! Se você observar um artista traumático executando um kata, você ficará impressionado com a sua velocidade. No entanto, ao assistirmos uma luta, fica dificil saber qual o estilo ou modalidade do lutador porque, adivinhe!, você não vê a posição do cavalo, etc...Todos acabam se tornando um kickboxing normal. Porque ? Porque todas as artes traumáticas eficientes no ringue devem operar sob os mesmos princípios e regras e se manterem usando as mesmas técnicas, não importa como se chamem.
Socos e pontapés extremamente rápidos são possíveis a partir de uma base estacionária, mas esta velocidade cai drasticamente quando o atacante precisa se mover, ao mesmo tempo em que tenta chutar ou socar um alvo móvel. Tudo se torna muito difícil e muito, muito, arriscado.
Em quinto lugar, nunca se agarre com um especialista nesta área. Há um grande número de grandes lutadores traumáticos que não tem o menor interesse em se envolver com um especialista em luta agarrada no solo. Este é um ponto que, realmente, foi estabelecido pelos irmãos Gracie.
Em sexto lugar, empurre o rosto do oponente com a sua palma da mão! Em geral, os lutadores traumáticos não estão acostumados com ataques com a palma da mão. É bem entendido que não costumamos empurrar coisas com os nós dos nossos dedos. E os boxeadores provavelmente deixariam de usar tanto os socos, se pudessem bater com a palma das suas mãos. O ser humano gera muito mais força, batendo com a palma da mão, sempre que possível, que usando os punhos ou os nós dos dedos.
Em sétimo lugar, aprenda instintivamente a distância necessária para evitar um soco ! Um soco ou um pontapé são instrumentos muito delicados, os quais tem, normalmente, pouca penetração e exigem distâncias curtas. Isto, é claro, é a base para eficiência das artes traumáticas. O uso dos punhos limita, necessariamente, a distância de penetração efetiva de um soco.
Em oitavo lugar, aprenda a atacar sempre em movimento! O uso de pontapés contra um oponente que não inicia o primeiro ataque é muito difícil. Quem quer usar um pontapé, não pode se movimentar muito ao mesmo tempo e, portanto, precisa parar a cada instante em que chuta e um alvo continuamente em movimento frustará a maior parte das suas tentativas de chutar. Por outro lado, se você está se movendo, enquanto ele soca ou chuta, você terá muitas oportunidades para atacar.
Em nono lugar, mesmo o aikidoka com pouca prática, além de treinar constantemente movimentos de esquiva, tem também a opção de chutar (embora muita gente ignore isto). No judo, nós temos o ATEMIWAZA (técnicas traumáticas), embora estas técnicas não sejam executadas em um contexto de Força contra Força. Elas são mantidas como uma reserva, para serem usadas quando o adversário ataca com um chute e se encontra em um momento rápido de desequilíbrio, às vezes em um pé só. O Atemiwaza de Judo é uma forma “suave” de chutar ou socar, compatível com os princípios elementares do Aikido, isto é, com a nossa ênfase em precisão e oportunidade, em oposição à força e deve ser usada apenas em caso de fraqueza técnica profunda. Estas técnicas suaves são muito eficientes quando usadas contra partes do tornozelo, joelho, canela ou coxa. Usadas contra um atacante, em momentos específicos do ataque, podem provocar consequências catastróficas, de imediato ou a longo prazo.
Em geral, as regras da maior parte das lutas traumáticas não permitem ataques abaixo da linha da cintura. Desta forma, o seu treinamento de defesas contra este tipo de ataque é, geralmente, deficiente. Todos os meus mestres sempre me ensinaram que o que você pratica é o que você fará durante uma competição.
Existem outras armas que você pode empregar e que o tornarão um alvo muito improvável de ser escolhido. Prefiro não divulgar estas idéias por razões éticas.
Em outras palavras, não é que não tenhamos algumas armas de longa distância. Apenas as usamos de uma forma diferente e em oportunidades diferentes dos lutadores traumático; quando estamos em uma zona de segurança; e quando podemos usá-las em conjunto com a movimentação de esquiva compatível com o nosso estudo do Aikido.
Todos percebem que uma arte traumática não pode ser desenvolvida sem as restrições acima citadas. Todas aquelas proibições devem ser obedecidas na prática ou no treinamento ou a competição se transformaria em uma luta-livre ou num vale-tudo, etc...Infelizmente, praticar continuamente sob tais condições, evitando as técnicas perigosas de uma determinada arte, leva invariavelmente o praticante a se sentir seguro quando o caso é bem outro.
David Russell : qual o contexto filosófico que você sente como importante quando você lida com outras artes?

Karl Geis : ÉTICA : Ser sincero consigo mesmo.
Nunca devemos subestimar a arte do outro. Nunca me esqueço que, ao descobrir uma fraqueza em outra arte, eu descubro, ao mesmo tempo, uma força. As pessoas tem uma tendência a desvalorizar a outra arte, sem uma análise mais criteriosa. Proceder desta forma em um combate real é uma falha imperdoável. Todos os grandes generais da História sempre alertaram para o mesmo princípio básico : CONHEÇA BEM O SEU INIMIGO! Nunca presuma, sem antes testar a sua teoria.
Existem muitas técnicas que, teoricamente, são muito poderosas mas, na maioria das vezes, elas são inúteis. Lutadores de Jiu-jitsu nem sempre se saem bem contra lutadores de judo. No entanto, lutadores de Jiu-Jitsu praticam muitas técnicas perigosas, enquanto que os judoka só treinam as técnicas seguras. Uma técnica perigosa tem que ser treinada com extrema precaução. Por outro lado, uma técnica segura pode ser treinada até que a sua execução se torne super-rápida e muito mais eficiente, com a vantagem adicional de, teoricamente, não machucar ninguém permanentemente.

Fonte: http://www.aizen.org/Artigo/Visualizar.aspx?id=4

Ueshiba e o Adversário (Paulo Coelho fala do Aikido em sua coluna)

2010-08-01T21:35:00.001-03:00

Criado pelo japonês Morihei Ueshiba (1883-1969), o aikido é a única arte marcial que pratiquei, e em minha opinião é uma das mais interessantes. Ano passado publiquei nesta coluna alguns dos textos de Ueshiba, coletados por seus discípulos durantes suas conversas. Este ano, quero desenvolver livremente algumas de suas idéias a respeito dos confrontos pelos quais temos que passar:
A) Quem tem um objetivo na vida irá se defrontar com uma força oposta; para eliminar esta força, é preciso aprender como fazê-la trabalhar a seu favor.
B) Um verdadeiro guerreiro jamais sacrifica seus amigos para derrotar o adversário; portanto, ele tem que aprender a detectar e resolver os problemas antes que eles se manifestem.
C) A melhor maneira de enfrentar-se com o adversário é convencê-lo da inutilidade de seus gestos. O guerreiro mostra que seu objetivo não é destruir nada, mas construir sua própria vida. Quem caminha em direção ao seu sonho busca a harmonia e o entendimento antes de qualquer coisa, e não se importa de explicar mil vezes o que deseja, até ser escutado e entendido.
D) Não fique olhando o tempo todo os problemas que estão no seu caminho: eles terminarão por hipnotizá-lo, impedindo qualquer ação. Tampouco fique concentrado demais nas suas próprias qualidades, porque elas foram feitas para serem exibidas.
E) A força de um homem não está na coragem de atacar, mas na capacidade de resistir aos ataques. Desta maneira, prepare-se - através de meditação, exercícios, e uma profunda consciência de seus propósitos - para agüentar firme e continuar no caminho, mesmo que tudo e todos à sua volta procurem afastá-lo de sua meta.
F) Em situações extremas, principalmente quando você já está quase perto do seu objetivo, o Universo irá testar os seus propósitos, exigindo o máximo de sua energia.
G) Esteja preparado para grandes provas, à medida que o sonho se torna realidade.
H) Não olhe sua vida com ressentimento, e esteja preparado para aceitar tudo aquilo que os deuses lhe ofereceram; cada dia traz em si a alegria e a fúria, dor e prazer, escuridão e luz, crescimento e decadência. Tudo isso faz parte do ciclo da natureza - portanto não tente reclamar ou lutar contra a ordem cósmica. Aceite-a, e ela o aceitará.
I) Se o seu coração for suficientemente grande, ele será capaz de acolher todos aqueles que se opõem ao seu destino; e uma vez que você os tenha acolhido com amor, será capaz de anular a força negativa que seus adversários traziam.
J) Quando perceber que um adversário se aproxima, avance e lhe diga palavras delicadas. Se ele insistir na sua agressividade, não aceite a luta a não ser que ela vá lhe acrescentar algo; neste caso, utilize a força do oponente, e não gaste a sua energia.
L) Saiba o momento correto de usar cada uma das quatro qualidades que a natureza nos ensina. Dependendo das circunstâncias, seja duro como um diamante, flexível como uma pena, generoso como a água, ou vazio como o ar. Se a origem do seu problema é o fogo, não adianta contra-atacar com mais fogo, porque isso só irá aumentar o incêndio: neste caso, apenas a água será capaz de combater o mal.
Nunca o problema pode lhe ensinar como reagir a ele - só você tem poder para isso.
Fonte: http://oglobo.globo.com/oglobo/colunas/coelho.htm

O VAZIO (Michi)

2010-07-31T20:46:00.002-03:00

Esse VAZIO significa que devemos agir com desprendimento, de forma desinteressada, com verdade e respeito.
Um espírito carregado não pode fluir com leveza, pois o EGO impede que a Verdade Divina seja vista. Devemos, no entanto, lembrar que desapego não significa morrer ao invés de lutar pela Verdade. Não é fugir ao conflito. Mas sim, não ser controlado pelo medo, ego ou qualquer outro sentimento que possa embaraçar o ¨Olho do Espírito¨.

Este é o caminho pretendido por todos os guerreiros do terceiro milênio que procuram sobrepujar-se em força e sabedoria. As diversas artes marciais são partes de um único caminho: A interação consigo mesmo, com os outros e com o universo.

Os exercícios e técnicas têm um sentido mais profundo do que apenas competir ou exercitar-se. Neles existe um sentido essencial na vida do praticante: o encontro da paz, do equilíbrio e o domínio de si mesmo.

cronologia de vida do mestre Mohirei Ueshiba - fundador do Aikido

2010-07-31T20:40:00.001-03:00

Mestre Mohirei Ueshiba

(Cronologia de sua vida)

1882 Jigoro Kano estabelece a Escola Kano Juku, que se tornaria mais tarde a escola Kodokan de Judô.
1883 Nasce Morihei Ueshiba em Tanabe, província de Kii (Prefeitura de Wakayama) no dia 14 de Dezembro.
1901 Muda-se para Tokyo em setembro e trabalha em um negócio de seu familiar, Koshiro Inoue. Estuda Tenshin Shinyo-ryu Jujutsu sob a vigilância de Tokusaburo Tozawa em Tokyo. Possivelmente estudou brevemente a escola de Sabre Shinkage-ryu.

1903 Casa-se com Hatsu Itogawa em Tanabe. Junta-se ao 61º Regimento de Infantaria do Exército de Wakayama (final de Dezembro).
1904 Começa a Guerra entre Rússia e Japão.
1905 Seu regimento parte para o front da Manchúria.
1906 Sai do Exército. Regressa a Tanabe.
1908 Recebe o certificado Yagyu-ryu Jujutsu por parte de Masanosuke Tsuboi (ou Masakatsu Nakai).
1909 É estabelecido o Hombu-dojo da escola Kodokan Judo.
1910 Vai a Hokkaido avaliar um projeto de desenvolvimento de terras apoiado pelo governo. Retornando rapidamante a Tanabe.
1911 Possívelmente estudou por um breve periodo Judo com Kiyoichi Takagi em Tanabe. Sua primeira filha nasce, Matsuko.
1912 Lidera um grupo de colonos da província de Kii que se instalam em Aza-Shirataki, na aldeia de Kamiwakibetsu no distrito de Mombetsu, Prefeitura de Hokkaido.
1915 Conhece Sokaku Takeda da Daito-ryu Jujutsu em Hisada Inn em Engaru que lhe foi apresentado por Kotaro Yoshida.
Completa os primeiros 10 dias do seminário da Daito-ryu (5 de Março).
1916 Estudo intensivo de Daito Ryu Aikijujutsu.

1917 O primeiro filho, Takemori, nasce em Julho.

1918 Faz parte do conselho administrativo da aldeia de Kamiwakibetsu entre Junho de 1918 e Abril de 1919.

1919 Deixa Hokkaido em dezembro devido à notícia do agravamento de saúde do seu pai. Deixa terras e propriedades ao seu mestre, Sokaku Takeda.

1920 Em Ayabe conhece Onisaburo Deguchi da religião Omoto.O seu pai, Yoroku, morre em Janeiro. Chega a sua casa em Tanabe pouco tempo depois da morte de Yoroku. Muda-se para Ayabe, local da religião Omoto na Prefeitura de Kyoto, com a família. Constrói o dojo Ueshiba Juku ligado à sua residência. O segundo filho, Kuniharu, nasce em Abril. O filho mais velho, Takemori, morre em Agosto. O segundo filho, Kuniharu, morre em Setembro.

1921 Nasce o seu terceiro filho, Kisshoumaru Ueshiba, em 27 de Junho em Ayabe.

1922 A sua mãe, Yuki, morre.Sokaku Takeda visita Ayabe com a família para ensinar e permanece lá de 28 de Abril a 15 de Setembro.
Recebe o Kyoju Dairi de Takeda certificando-o como instrutor qualificado da Daito Ryu (Setembro).

1924 Vai à Mongólia com Onisaburo Deguchi com o objetivo de estabelecer uma comunidade utópica (Fevereiro até Julho).
É capturado e feito prisioneiro por militares chineses por planear derrubar o governo de então e chega a enfrentar a morte.

1925 Dá uma demonstração especial em Tokyo para altas patentes militares.

1926 Kenji Tomiki começa o seu treino.
1927 Muda-se para Tokyo com toda a família e estabelece temporariamente um dojo numa sala de bilhar na mansão do Conde Shimazu em Shiba, Shirogane em Sarumachi onde começa a ensinar o caminho do Aiki.
1928 Muda-se para Shiba, sunamachi, local temporário de outro seu dojo.
1929 Muda-se com a família para Shiba, Kuruma-machi, e novamente estabelece um dojo temporário.

1930 Muda-se para Shimo-ochiai em Mejiro.O fundador do Judo, Jigoro Kano, observa uma demonstração de Ueshiba no dojo de Mejiro e envia muitos dos seus alunos do Kodokan, incluindo Minoru Mochizuki para estudar com ele.

1931 Dedicação ao dojo Kobukan em Ushigome, Wakamatsu-cho. Sokaku Takeda leciona um seminário de 20 de Março a 7 de Abril no dojo Kobukan.
O nome de Ueshiba aparece no livro de relações de Takeda. Rinjiro Shirata entra para o Kobukan.
1932 O Budo Sen'yokai (Sociedade para a Promoção das Artes Marciais) é estabelecido com Ueshiba à frente. Gozo Shioda entra para o Kobukan.

1933 É publicado o manual de técnicas Budo Renshu.

1935 Gravação do filme-documentário para o Asahi Newspaper em Osaka com Takuma Hisa.

1937 O nome de Ueshiba aparece com o nome de Zenzaburo Akazawa no livro de pessoas ligadas à Escola Kashima Shinto-ryu.

1938 É publicado o manual técnico, Budo, contendo fotografias das técnicas de Ueshiba.

1939 É convidado para a Manchúria para instruir. Koichi Tohei entra para o Kobukan.

1940 Participa na demonstração de artes marciais na Manchúria comemorando o 2600º aniversário do Japão.
Kenji Tomiki recebe a graduação de 8º Dan por Ueshiba.
Kisaburo Osawa entra para o Kobukan.

1941 Dá uma demonstração organizada pelo Almirante Isamu Takeshita no dojo Saineikan em solo do palácio perante membros da família imperial.
Leciona na academia militar da polícia. É convidado a lecionar na Manchúria na Semana da Universidade de Artes Marciais. Torna-se conselheiro de artes marciais nas Universidades de Shimbuden e Kenkoku.

1942 O nome "Aikido" torna-se oficial e fica registrado pelo Ministério da Educação.
É convidado para ir à Manchúria como representante das artes marciais japonesas para participar nas demonstrações de Intercâmbio de Artes Marciais Manchúria-Japão como comemoração do 10º aniversário da independência da Manchúria (Agosto).
Muda-se para Iwama, na Prefeitura de Ibaragi. Kisshoumaru Ueshiba torna-se Diretor do Dojo Kobukan.

1943 O primeiro Santuário Aiki é levantado em Iwama.

1945 A Fundação Kobukai cessa a sua atividade devido ao banimento das artes marciais no pós-guerra. O dojo de Iwama fica pronto.

1946 Morihiro Saito entra para o Dojo de Iwama.

1947 Sadateru Arikawa entra para o Aikikai Honbu Dojo. Hiroshi Tada entra para o Aikikai Honbu Dojo.

1948 Dedica-se à agricultura e a treino intensivo de meditação em Iwama.
O Aikikai Honbu Dojo muda-se para Iwama, e é aberto um escritório em Tokyo. Kishoumaru aceita o cargo de diretor do Aikikai Honbu Dojo.

1949 É estabelecida a prática regular do Aikidô no dojo de Tokyo.
1951 Minoru Mochizuki vai para França lecionar Judo e Aikido.
1952 Koichi Tohei graduado 8º Dan por Ueshiba.

1953 Koichi Tohei vai inicialmente para o Hawaii durante um ano.
1954 É inaugurado o Yoshinkan Aikido Dojo em Tsukudo Hachiman.
1955 A sede do Aikikai Honbu Dojo muda-se de Iwama para Tokyo.
Vários dignitários estrangeiros assistem a uma demonstração dada pelo fundador no Aikikai Honbu Dojo.

1958 Aparece no documentário "Rendez-vous with Adventure" na televisão dos Estados Unidos.
Kenji Tomiki estabelece o Clube de Aikido da Universidade de Waseda em Abril.
1960 Recebe a Medalha Shiju Hosho (medalha de honra) do governo japonês.
1961 É convidado para ir ao Hawaii para a inauguração da Honolulu Aikikai (Fevereiro).
Aparece num documentário televisivo produzido pela NHK.
É estabelecida a "All-Japan Student Aikido Federation" com Ueshiba como presidente.

1963 Demonstração da "All-Japan Aikido" realizada pela primeira vez em Hibiya Kokaido (Outubro).
1964 Recebe a condecoração Ordem do Sol Nascente, 4º Classe, como fundador do Aikido.
1968 Lhe é dedicado o edifício do novo Honbu Dojo.
1969 Dá a sua última demonstração em 15 de Janeiro na celebração do Kagami Biraki.
Morre wm 26 de Abril. Suas cinzas queimadas em Kozanji, Tanbe.
Cabelo preservado em Iwama, no Dojo Kumano, Ayabe e no Honbu Dojo.
É tornado cidadão honorário de Tanabe e Iwama.
A mulher, Hatsu, morre em Junho.

Reduzindo para chegar à eficiência: porque o verdadeiro treinamento “suave” é perigoso.

2010-07-15T18:09:00.000-03:00

http://www.aikidojournal.com/?id=2019

Traduzido para o Português por Jaqueline Sá Freire – Hikari Dojo – R.J.

“Divida pela metade, divida pela metade e divida pela metade novamente...” costumava dizer um dos meus compatriotas, que treinava comigo.
O uso da força não só faz com que a técnica fique ineficaz, mas também inibe a auto descoberta e a percepção. Porque se preocupar com a técnica se você usa a força bruta? Se você vai fazer força, faça só isso. Para que se preocupar com a disciplina que é necessária para aprender a forma?
É fácil usar o Aikido para contra atacar alguém que usa a força porque eles “telegrafam” o ki. Mais que o necessário para obter um resultado.
“Quando você coloca poder na suavidade isso se torna perigoso,” disse uma vez um sensei que tinha bebido demais e falado sobre segredos.
Ao treinar, a melhor disciplina é ser completamente honesto. Dar pulos e fazer movimentos inúteis é apenas pose e auto engano. Mas empurrar e fazer força também não serve para nada. Isso vai machucar seus colegas de treino e fazer com que você seja ineficiente em uma luta real.
Fluidez de movimentos, em treinamento estático e dinâmico, é um atributo essencial. Ninguém é melhor que ninguém. Todos são essenciais. Mas tente isso: esqueça tudo sobre sucesso e falhas, vencer ou perder, e tudo o que tem a ver com ego dentro do dojo. Deixe isso do lado de fora, junto com seus sapatos.
Então, faça MENOS e encontre uma forma de FAZER com que a técnica suave funcione, ajustando você mesmo. O que? Mente, atitude, maai, posição. EXPLORE. Tenha a coragem de falhar no dojo, porque você não deve falhar na vida real.
Ao treinar, estamos estudando o KUZUSHI (desequilíbrio do outro), não força em colisão. Por quê? Segurança!
Um golpe lento é um empurrão e um empurrão rápido é um golpe, mas vamos além disso. Em uma situação real, o kuzushi vai acontecer como um golpe por causa das respostas naturais do corpo. Ao treinar, não podemos fazer golpes com impacto eficiente por causa da segurança. Então, fazemos menos para conseguir mais, aumentando a eficiência da técnica e a empatia.
Esta empatia, com um impulso construtivo ao treinar, nos ensina limites e tolerância de vários tipos de corpos. Em uma situação real de sobrevivência, isso tem o potencial de causar sérios danos.
Alguns principiantes exageram tentando fazer com que uma técnica funcione usando a força, e estão enganados. Ao fazer isso eles se arriscam a se ferir ou a ferir um colega ao treinar, diminuem o poder das técnicas e não conseguem progredir. Se uma técnica vai funcionar, ela simplesmente funciona, porque você a fez corretamente e não porque você está usando sua força contra o oponente. No momento em que você usa a força contra o oponente, ela deixa de ser aikido e passa a ser uma briga de homens das cavernas. E é disso que tentamos nos distanciar.
Faça a técnica simplesmente, como se o oponente não estivesse lá. Se tiver que funcionar será porque você fez de forma correta, não porque você está usando sua força contra o oponente.
Expresse a técnica como sendo uma arte, como se fosse um movimento com o pincel. Permaneça conectado de maneira suave, apenas isso. Isso é um treinamento de relacionamento, não uma prática de canibalismo. A união não precisa ser física, ela pode ser mental, e o movimento que é gerado é o movimento do universo, não é como um macaco lutando contra outro macaco. NÃO É UMA COMPETIÇÃO. Competição e SOBREVIVÊNCIA são coisas inteiramente diferentes. A sobrevivência é uma predisposição para a cura, a competição é uma doença. Elas não se relacionam. E o treinamento deveria estimular a sobrevivência, e não a patologia.
Neste treinamento você deveria lutar para SE CORRIGIR, não para impor sua força ao outro. Assim você deve se afastar da preocupação sobre se a técnica vai funcionar ou não, mas PRESTE ATENÇÃO QUANDO FUNCIONAR. Deixe de lado a doença da competição.
Antes de tudo você deve ser honesto quanto a sua verdadeira habilidade e seus resultados. Então, antes que você possa encontrar a física central por trás da verdadeira técnica, pratique sem tentar fazer funcionar. Então, preste atenção em por que isso acontece. E, se funcionar, ao invés de ficar surpreso ou achar que o uke “pulou”, preste atenção. Este é um processo de auto aperfeiçoamento, não de “fazer alguma coisa contra alguém”.
Tente fazer jumbi taiso, aquecimento sem ukemi. Faça os movimentos só até o ponto do kuzushi e pare. Ou faça com que o uke bata antes de ficar desequilibrado. Faça uma sessão inteira assim, e no fim, nos últimos 15 minutos, faça o kuzushi. Eu não estou dizendo para você empurrar ou fazer força para desequilibrá-lo, deixe acontecer naturalmente.
Você não precisa de um treino especial para usar a força bruta. Qualquer idiota pode fazer isso. É a patologia da espécie, e reflete nosso nível de “inteligência”, com a qual votamos nos maiores idiotas (ou permitimos que tomem o poder), que usam a força bruta como homens das cavernas, e eles chegam a posições de responsabilidade que gostam de chamar de “poder”, que eles usam mal.às suas custas. É isso que está causando mal à humanidade e nos tornando inferiores, impedindo nosso potencial de emergir. É disso que devemos nos afastar antes de começarmos a nos tornar humanos.
O treinamento de Aikido funciona acelerando a evolução humana, mas apenas se nós, conscientemente, analisarmos a violência dentro de nós mesmos. O uso da força é um indicador de grande dificuldade patológica, espiritual, mental e física. Isso não melhora com o uso de mais força, e sim com a busca do equilíbrio. O equilíbrio se manifesta pela beleza que é refletida pela eficiência. A eficiência não pode ser forçada. Ela deve ser encontrada. Ela é encontrada na verdadeira economia de movimentos, da vida, dos processos de administração e de relacionamentos. Quando você consegue fazer unicamente aquilo que é necessário, e nada além, você se aproxima de um estado em que o verdadeiro poder da “suavidade” pode ser demonstrado e traz mudanças sem imposição, força ou violação, de qualquer forma.
Este princípio do aiki é aplicável em todos os aspectos da existência, não apenas para a defesa. É interessante que ninguém seja derrotado. Todos devem vencer, ganhar. O verdadeiro sentido da palavra "humanidade" se torna possível porque o paradigma de “todos vencerem” traz uma notável elevação. Isto é o oposto da teoria da degradação, criada por pessoas doentes e confusas, por mentes inseguras e temerosas, que lutam sem uma boa razão para canibalizar outros seres humanos em guerras custosas de futilidade, internas e externas, indo para lugar nenhum.
Se você não pensa que pode mudar o mundo com pequenas ações como o voto, ao menos pode trabalhar em se corrigir. O treinamento regular de Aikido é um meio e um bom ponto para se começar.
E então, quando as coisas ficarem realmente ruins, no mínimo você terá alguma capacidade mesmo que modesta de auto-defesa, para se proteger

Atingindo a faixa preta

2010-07-08T16:17:00.000-03:00

Pense sobre perder a faixa preta, e não em ganhá-la. Sawaki Kodo, um mestre Zen, frequentemente dizia, "Ganhar é sofrimento; perder é iluminação." Se alguém perguntar a diferença entre praticantes de hoje e do passado, eu responderia que os praticantes do passado viam o treinamento como "perda". Eles abandonavam tudo por sua arte e sua prática. Famílias, trabalho, segurança, fama, dinheiro, para desenvolverem-se a si próprios. Hoje, eles apenas pensam em ganhar. "Eu quero isto, eu quero aquilo." Nós queremos praticar artes marciais, mas também queremos dinheiro, fama, telefones celulares e tudo que qualquer um possa ter.
Quando o estudante olha seu treinamento do ponto de vista da perda em vez do ganho, ele se aproxima do espírito da maestria, e verdadeiramente torna-se valoroso como faixa preta. Só quando você finalmente desiste de seus pensamentos sobre exames e faixas, troféus, fama, dinheiro e a própria maestria na arte, você alcança que o mais importante é sua prática. Seja humilde, seja gentil, Cuide dos outros e ponha a todos adiante de você. Estudar arte marcial é estudar você mesmo – seu verdadeiro Eu. Isto nada tem a ver com graduações.
Um grande mestre Zen disse uma vez: "Estudar o Eu é esquecer o Eu. Esquecer o Eu é compreender todas as coisas."

Aikido - Pronúncias

2010-07-05T18:35:00.001-03:00

Como o Aikido é uma Arte Marcial Japonesa, é natural que os nomes de técnicas estejam em japonês. Em geral, os nomes descrevem os movimentos, utilizando palavras comuns do dia-a-dia em japonês, outras vezes palavras mais associadas a artes marciais.

Como temos seminários no Brasil com a visita de mestres japoneses durante o ano, devido a ter nos acostumado com pronúncia incorreta de algumas palavras acabamos não entendendo o que é dito e vice-e-versa (Lembro-me que quando treinei Judo quando pequeno, aprendi uma técnica como Shoi-nague, quando a pronúncia correta é Seoi-nague).

Quem tem alguma familiaridade com o idioma também estranha a pronúncia dekasségui, é muito difícil encontrar palavras pronunciadas com a vogal aberta (a pronúncia seria dekassêgui). Também não há vogal nasalada, ou seja, "san" seria pronunciada como "sa""n" e não como "sã".

Com o intuito de tentar melhorar a nossa pronúncia (principalmente para os faixas pretas), na medida do possível estaremos passando um pequeno glossário por e-mail e as listas de exame com a pronúncia.

Não é o objetivo forçar a falar desse ou daquele jeito, apenas servir de conhecimento geral para os interessados.

Observações iniciais:
- entre parênteses está a pronúncia. Quando a vogal estiver dobrada, ela deve ter pronúncia um pouco mais prolongada.
- tentaremos grafar no modo Hepburn de romanização (http://en.wikipedia.org/wiki/Hepburn_romanization) . Desse modo, "chi" pronuncia-se "ti", "gi" pronuncia-se "gui", "ju" pronuncia-se "dju". As palavras iniciadas por "h" são como em inglês, por ex: "hito" pronuncia-se "rito" (sem o rrrr, enrolando a língua). Palavras começadas por "r",
pronuncia-se como se o "r" estivesse no meio de uma palavra em português, por ex: em "roku", a sílaba "ro" é pronunciada como na palavra "caro" e não como na palavra "rolo".

Direções
======
- Mae (máe): frente
- Ushiro (ushirô): atrás (não se pronuncia "ushíru")
- Migi (mígui): direita
- Hidari (hidári): esquerda
- Yoko (yokô): ao lado
- Shomen (shôomen): frontal
- Yokomen (yokomen - as 3 sílabas com a mesma força): lateral
Contagem
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Ichi (íti): 1
Ni (ni): 2
San (san): 3
Shi (shi): 4
Go (go): 5
Roku (rôku): 6
Shichi (shíti): 7
Hachi (háti): 8
Kyu (kyú): 9
Ju (júu): 10
Ataques
=======
Shomen Uchi (shôomen úti): golpe vertical com a mão aberta, de baixo para cima na cabeça
Yokomen Uchi (yokomen úti): golpe transversal com a mão aberta, na altura da têmpora ou pescoço Tsuki (tsukí): soco na altura da boca do estômago
Katate Tori (katatê tôri): segurar uma das mãos
Ryote Tori (ryotê tôri - pronunciar sílaba "ryo" como em "carioca" e não como em "rio"): segurar ambas as mãos
Morote Tori (morotê tôri): segurar uma das mãos do parceiro com as duas mãos
Obs: por segurar as mãos, na verdade seguramos os pulsos
Kata Tori (katá tôri): segurar o kimono do parceiro na altura do ombro
Sode Tori (sodê tôri): segurar a manga
Tekubi Tori (tekúbi tôri): segurar o pulso
Kubi shime (kubí shimê): chave no pescoço, segurando o colarinho
Muna Dori (muna dôri): segurar o kimono do parceiro na altura do peito
Eri Tori (erí tôri): segurar a gola do parceiro
Kakae Dori (kakáe dôri): abraçar o parceiro por trás, segurando o próprio pulso com a outra mão
O prefixo “ryo” significa “ambos”:
Ryote Tori (ryotê tôri): ambas as mãos
Ryokata Tori (ryokatá tôri): ambos os ombros
Obs.: nos termos abaixo:

- Katate Tori (katatê tôri)
- Ryote Tori (ryotê tôri)
- Morote Tori (morotê tôri)
- Kata Tori (katá tôri)
Devido a proximidade da ultima silaba da primeira palavra com a primeira silaba da segunda palavra e ambas comecarem por "t", a pronuncia fica muito "seca": -te to-, -ta to-. Nesse caso, ocorre uma vocalizacao na primeira silaba da segunda palavra, podendo ser pronunciado:
- Katate Dori (katatê dôri)
- Ryote Dori (ryotê dôri)
- Morote Dori (morotê dôri)
- Kata Dori (katá dôri)
Apenas relembrando, Tori e Dori sao a mesma palavra (mesmo kanji, significando a pegada), apenas pronunciadas de modo um pouco diferente devido a vocalizacao.
Outros
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Irimi (irimí): entrada
Shikko (shikkôo): andar de joelhos (não pronunciar shukko)

Rubens Kawahara
(Agradecemos à Elza Hatsumi Tsuzuki pela revisão)

fonte: http://www.aikidopesquisa.com.br/artigo_pronuncias.htm

Issen no Mai - (Momentos do Movimento)

2010-06-29T23:39:00.000-03:00

Por Kisshomaru Ueshiba, Segundo Doshu

Tradução - Jaqueline Sá Freire (Brazil Aikikai - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

Katame (Controle)
Muitos mestres de várias disciplinas já falaram sobre a unidade ou sobre estar parado ou em movimento como sendo a parte central de suas artes. O mesmo acontece com os movimentos do Aikido. Mesmo com a ênfase no movimento livre e fluido, bem como circular, o Fundador Morihei também ensinou que eram necessárias as técnicas de imobilização controlada.Nas técnicas do Aikido, as juntas nunca são dobradas em uma direção antinatural, as técnicas de imobilização devem ser vistas como uma forma aplicada de momento “parado” dentro do movimento. As técnicas de imobilização, entretanto, não são estáticas, elas também devem manifestar a compreensão básica da conexão entre mente e energia. Assim, quando surge um ataque, ele deve ser neutralizado com fluidez natural, e então as juntas do oponente podem ser controladas. Descobrir como controlar a você mesmo e a seu parceiro através de técnicas de imobilização é um método superior de treinamento.
Sabaki (Movimento)

Nas técnicas de Aikido, movimento de avanço e movimento do corpo são como duas rodas de um veículo. Estes dois elementos se manifestam em todas as técnicas de Aikido. O principio de “entrar” (avançar) é derivado de técnicas letais de antigas artes marciais, o principio do movimento do corpo é baseado nos padrões universais, e a união de ki-mente-corpo. Ambos os princípios precisam funcionar como um só. Expressado de forma física, os movimentos do corpo no Aikido são circulares e esféricos. Estes movimentos são fundamentais para o Aikido. Um oponente pode ser puxado para dentro da esfera de outra pessoa com uma entrada certa e precisa; como um pião, mantenha-se estável no centro, e ponha em prática uma técnica eficiente. Para as técnicas do Aikido, é essencial manter movimentos ilimitados e circulares.
Irimi (Entrada)

Quando um atacante se atira contra você, no Aikido nós instantaneamente deslizamos para o lado, avançamos sobre o ângulo cego do oponente (o lugar em que o oponente não pode contra-atacar), e evitamos o golpe. Este tipo de entrada decisiva, o instante em que (no passado) existe a questão de vida ou morte, é o coração das técnicas do Aikido. O principio da entrada deve ser aprendido para a execução das técnicas Aikido com precisão. O Fundador Morihei ensinou assim:

Assim que

O inimigo a minha frente

Ataca com sua espada,
Eu já estou
Às suas costas

Quando o inimigo
Corre para atacar
Avance um passo
Para o lado,
E corte profundamente!

Estes poemas revelam a forma firme e inquestionável da natureza do irimi, avançar para controlar um oponente.

Pensamentos.....

2010-06-21T23:00:00.003-03:00

“Praticar uma arte marcial como simples treino esportivo equivale a cultivar flores num jardim de cimento; não produz flor nem eficácia. Os esportes estão codificados por regulamentos estabelecidos para suprimir o máximo de perigo; é o objectivo do esporte. As artes marciais devem fomentar a audácia, o sangue-frio, a resistência, o golpe de vista, diante de um ataque armado ... de um combate em que se pode perder a vida ... não um título; é o objetivo das artes marciais”. Tadashi Abe (7.º dan de Aikido)

“Uma queda! Um golpe! Não terminam o combate, se a queda for amortecida, se o golpe foi superficial ... porquê considerar-se vencedor por destes fatores? O esporte é generoso em fazer crer no milagre. Se o combate for real ... se a mão segura uma faca ... essa glória será talvez póstuma. Entre a teoria e a prática, entre o esporte e a realidade, pode haver a diferença da vida e da morte”. Tadashi Abe (7.º dan de Aikido)

Entrevista com Steven Seagal

2010-06-19T22:55:00.000-03:00

PERGUNTA: Por que você estudar Aikido em vez de karate?

STEVEN: Eu comecei no karate, e foi em busca de um professor que pudesse ensinar-me a aspectos místicos das artes marciais. As pessoas com quem estudei no karate não podiam dar isso para mim. Achei o Aikido e pude ler alguns dos discursos de O'Sensei e o vi pessoalmente.

PERGUNTA: Com quem você estudou Aikido?

STEVEN: Eu estava dentro e fora do Japão como um jovem, e vi Tohei Sensei quando ele ainda estava com o Hombu Dojo. Eu estudei com diversos professores que você não conhece e outros que você nunca ouviu falar, desde Isoyama Sensei, Abe Sensei. E apenas mais um grupo de pessoas mais que já estão mortos.

PERGUNTA: Já houve um momento crítico em sua carreira de treinamento onde você fez uma mudança radical?

STEVEN: Sim, durante seis anos, eu praticava cerca de oito horas por dia, o que é muito, mesmo no Japão. Eu estava batendo com a cabeça contra a parede e eu estava fazendo nenhum progresso. Eu queria transcender os aspectos físicos do Aikido. Eu estava tentando fazer algumas das coisas 0-Sensei estava fazendo, mas eu estava chegando a lugar nenhum, porque eu estava tentando. Finalmente, um dia, eu saí em Kameoka, na província de Ayabe e comecei a treinar com alguns dos professores que tinham uma mística como 0-Sensei, e comecei a passar a dedicar mais tempo para os aspectos místicos de Aikido. Eu experimentei e dramáticas mudanças tremendas em minha técnica, nos primeiros seis meses.

PERGUNTA: Por que não mais alunos de 0-Sensei foram procurar os aspectos místicos da técnica? Isso era menos interessante ou importante?

STEVEN: 0-Sensei usava um dialeto chamado Tanabe. Não há assim lugar nas montanhas, sua área um país com um dialeto, que é realmente difícil de entender. Gostaria de falar com os outros caras e perguntar o que ele estava dizendo. Eles diriam: "ah, ele está falando sobre Deus e religião e essa porcaria, esquece isso e volte aprender a lutar." Essa foi a atitude. No entanto, quando eu subi e estudou com alguns dos mesmos sacerdotes que ensinavam 0'Sensei, eu comecei a entender o Aikido pela primeira vez na minha vida. Porque Aikido é mais do que waza( técnica ).

PERGUNTA: Eu tenho ouvido muito sobre a linha-dura e Aikido linha soft, você pode tocar naquilo que é a diferença?

STEVEN: 0-Sensei sempre conversamos sobre Go-ju-ryu, o círculo, o quadrado e o triângulo. Aikido tem que ter todas essas linhas juntas. Os movimentos básicos são quadrados, muito quadrado. Quando você chegar ao nível intermediário, a praça está sempre lá, mas que você vê um monte de triângulo. Quando você chegar em um nível avançado que você vê na maior parte do círculo. Mas a praça está sempre lá.

PERGUNTA: Você já usou Kiai em suas técnicas? Eu não acho que eu já ouvi isso de você.

STEVEN: Você não vai querer. Kiai é muito eficaz e quando você faz isso direito, você vai paralisar o seu adversário.

PERGUNTA: Existe uma posição correta para começar?

STEVEN: Quando alguém aparece e eles vão fazer alguma coisa, você está como sempre é confortável e você faz o que você tem que fazer. A idéia é se eu estou em hanmi esquerda e alguém vem a mim, ele provavelmente não virá para mim em hanmi certo, porque seu rosto está indo estar em seu punho. No entanto, nunca se sabe, a idéia na rua é para esvaziar a si mesmo e deixá-lo entrar.

PERGUNTA: Em termos de técnica que você diria que é o mais importante?

STEVEN: Eu diria "irimi" é o mais importante.

PERGUNTA: Em Aikido é apenas praticar a luta, ou situações de vida e morte?

STEVEN: A diferença entre uma luta real e com sparring na esteira, é a diferença entre a natação no mar e nadar na esteira.

PERGUNTA: É uma técnica baseada em alguém totalmente avanço e se comprometer totalmente o seu peso corporal para você?

STEVEN: Sim. Na base, a partir do Aikido. Mas no Aikido avançado não importa.

PERGUNTA: Nem mesmo com um soco como um boxeador daria um soco?

STEVEN: Nem um pouco. Não importa se eles ficam, ou se correm de mim, se eles estão lá e fazer polichinelo, eu acho que tenho de denunciar uma situação ou neutralizar uma situação, eu estou indo parar atrás de você. Isso é Aikido avançado. Eu não preciso de você para se mover. Você pode perfurar em mim, você pode fazer o que quiser.

PERGUNTA: Como pode um aluno com deficiência se envolver com as artes marciais?

STEVEN: Seria depender da forma como eles são deficientes e que forma eles estão desativados. Se você tiver a utilização de suas mãos e seus braços, então você pode fazer Aikido quase o mesmo que eu puder. O conceito é que alguém deve vir para você. Uma vez que eles vêm para você, os movimentos das mãos, os movimentos do tronco, e tudo o resto são os mesmos. Em uma série de maneiras que você pode se tornar um praticante de Aikido muito bom. Eu sei que durante o tempo que eu me machuquei muito mal Eu aprendi minha técnica corretamente foi porque eu não conseguia me mexer.

PERGUNTA: As pessoas podem que são 55 ou 65 anos a prática do Aikido?

STEVEN: Eu tive pessoas que com seus 70 anos iam de trem treinar no Japão, e aqui pessoas com 60 e 70 anos que veem treinar.

PERGUNTA: Qual é a relação entre o Aikido e Budo?

STEVEN: Eles são os mesmos.

PERGUNTA: Existe alguma confusão, porque há uma vasta gama de atitudes Aikido, de uma arte marcial muito suave para uma arte marcial matar.

STEVEN: Eu acho que essas são as aberrações bobagem. Acho Bugei, se você olhar, Budo, se você olhar para a caligrafia chinesa e original que você fica triste, que significa parar a guerra. braços Pare, pare a guerra. Então, é um Budoka HeiHõka, um guerreiro é realmente um guerreiro da paz, ou um homem de paz. Você precisa ser forte o suficiente para acabar com a guerra, você verá o que estou dizendo, porque se você é fraco não pode acabar com a guerra, você começa a guerreado. Você entendeu? E Budo tem que yin e yang, ela tem que Tate não ito a Yoko, Izu não mitama a mizu não mitama. Trata-se de todos os termos Shinto. Yoko Ito não significa lua, feminina, a água, o amor, o poder do perdão, o poder do amor. Tate não ito significa sol, falamos masculino, falamos sobre o fogo, nós falamos sobre o poder de decisão. Esse é o momento em que se você não perdoar, que é o poder de corte. Esses dois elementos têm de viver a nossa dentro de você em harmonia perfeita ou você está fora de equilíbrio, e que é o assassinato de sua essência do Budo também. Você tem que ter a habilidade e a capacidade de decidir tomar decisões, para cortar, para matar e, ao mesmo tempo, você tem que ter a capacidade de amar, de perdoar, de ser compreensivo. E esses têm que trabalhar juntos, mas Budo é todas essas coisas e Aikido é uma das milhões de artes marciais sob a tutela do grande Budo, você entende?

PERGUNTA: O que podemos nós, como estudantes de Aikido fazer para melhorar a situação política do Aikido?

STEVEN: Infelizmente, muitos dos professores de Aikido estão mais preocupados com o que é melhor do que quem e quem tem mais estudantes. Estou errado? No Aikido não importa quem é melhor. Não importa quem está certo e quem está errado, ou que tenha como muitos estudantes, ou cujo pai é maior do que quem. Quem se importa? Nada disso importa, não tem nada a ver com Aikido. O que importa é que todos nós tentamos ajudar uns aos outros para melhorar a nós mesmos como seres humanos. Seja qual for estilos vêm até nós são bem-vindas, ninguém é melhor do que ninguém. Concentre-se na filosofia e os aspectos espirituais do Aikido, em vez de quem está afiliado com quem.

PERGUNTA: Você poderia descrever o seu foco no processo de alguém, quando você está se preparando para as técnicas? Parece que você está passando por um processo muito específico foco.

STEVEN: É um ciclo. Quando estou ensinando, é apenas a posição do corpo a corpo e minha posição. Quando você realmente jogar, você tem que recolher-se e começar a culminar energia. Você configurá-los, pegue seu "ki", que agarrá-los da maneira e você trazê-los para você. Quando eles vêm para você, você faz o que quer fazer, é como um relâmpago. Onisaburo, que, como sabem, foi professor 0-sensei espiritual, escreveu o Kaminari ku Kanji que significa "Budo é um relâmpago." O ponto culminante de electricidade e de energia entre o céu e a terra, que é realmente o que Bugei (artes marciais) é.

PERGUNTA: Como deve ser a criação de uke para isso?

STEVEN: O uke não deve ser pensando em fazer alguma coisa, nem pensar em fazer sua ukemi. Ele só deve estar pensando em atacar. Em estágios avançados você nem pensa em atacar, você ataca apenas.

PERGUNTA: Você poderia me dar a sua interpretação de Musubi?

STEVEN: Algo reúne-se para se tornar um, é muito simples.

PERGUNTA: Como a relação entre uke e nage?

STEVEN: Pode ser, eu posso dizer Musubi em 15 milhões de maneiras, é como tomar a palavra casamento em Inglês. Musu significa tornar-se um a reunir.

PERGUNTA: E a sua experiência com 0-Sensei?

STEVEN: Eu tenho muito pouca experiência com 0-Sensei. Eu era capaz de vê-lo várias vezes. Eu vi ele falar. Eu estava muito próximo de seus mestres espirituais e eu ainda sou. Eu acho que era a única pessoa branca sempre vai exatamente os passos de 0-Sensei em termos de seu treinamento místico. Eu me tornei um sacerdote em O'moto Kyo e fui para a formação de todo o processo estético com o sacerdote que 0-Sensei, recebeu se treinamento. Eu realmente nunca aprendi com ele. Não cheguei a entrar em choque com ele sobre o tapete ou fui jogado por cerca dele ou qualquer outra coisa.

PERGUNTA: Eu li em um artigo que kenjutsu é uma parte da sua vida?

STEVEN: Bem, para mim, Aikido e Kenjutsu é a mesma coisa. Se você viu a minha técnica, eu estou sempre de corte. Hoje nós fizemos um par de golpes de isto e aquilo, mas quando você me vê muita coisa que você vai ver que eu estou sempre cortando com os pés e as mãos; tesabaki, ashisabaki. As mãos e os pés são todos os ângulos kenjutsu.

PERGUNTA: Parece hoje que o seu Aikido era muito pragmática, uma rua tipo orientado ao invés de outros estilos de Aikido que não são tão pragmáticos como o seu estilo. Eu queria saber se você, em qualquer ponto explorado qualquer outro caminho no Aikido?

STEVEN: A técnica física do Aikido no nível que eu estou ensinando nada tem a ver com as aplicações mística na maneira que você está se referindo, ou seja, há Go-ju-Ryu (duro, macio e fluido). Agora, 0-Sensei sempre dizia: "Bugei wa desu Bugei". As artes marciais são as artes marciais. E, "Aiki wa odorijanai". Ele sempre disse que o Aikido não é dança. Se você nunca treinou com 0-Sensei de Aikido, ou assisti-lo, você estaria com medo de atacá-lo não por ele jogar você. Suave como ele era, se você não estava lá, você pode se machucar. Aikido é preigoso e tem que trabalhar. Isso é o que disse o fundador e era right.Aikido tem que trabalhar. Tudo o que eu estou fazendo é ensinar-lhe como fazer o seu trabalho Aikido, porque não trabalho para um monte de você. Tento ensinar-lhe como fazê-lo real. Não há nada sobre isso não espiritual em tudo. Na verdade, é mais espiritual. É real, não é uma ilusão, não é um desenho animado. Você tem que sentir para entender. 0 sensei era um grande místico, mas seu Aikido funcionou. Há muitas pessoas que tentaram pegá-lo em muitas ocasiões diferentes, desde antes de ele começar Aikido para muito tempo depois. Eles descobriram que não é nenhuma brincadeira. E se você não pode fazer isso, se você não pode sair na rua e deixa um casal de bangers gangue entrar em você com bastões de beisebol, e sei que vais fazer a coisa certa, você não saber Aikido. Tem que ser real, caso contrário ter-se aeróbica ou algo assim. Eu vou em alguns dojos e ver alguém atacar eo cara cai e ninguém toca ninguém. Há alguém aqui que pode jogar qualquer um sem tocá-los? Você tem que fazer o trabalho. Estou falando sério.

PERGUNTA: Você tem que salvar alguns dojo Aikido são muito passivos?

STEVEN: Há dojo que ensina que forma (jogando sem tocar), e eu acho que para ensinar de que maneira você primeiro tem que aprender o básico e dentro dos princípios que você tem que ser capaz de fazê-los funcionar. Uma vez que você aprendeu o básico e fez-lhes o trabalho você pode obter no material mágico que leva 20-30-40-50 anos para começar a sentir para.

PERGUNTA: Como é que uma prosseguir os aspectos místicos do Aikido, após atingir o básico?

STEFFEN, que estaria disponível comigo, ou qualquer outra pessoa que tem esse tipo de fundo místico. Quando você chegar perto o suficiente para o seu professor, ele decide se quer ensinar.

PERGUNTA: É possível uma outra religião ou espiritualidade é tão valioso quanto Omoto Kyo foi para o seu Aikido?

STEVEN: Eu imagino assim, ele certamente poderia ser. Uma coisa sobre Omoto kyo, e até mesmo 0-sensei disse que cada religião diz: "Nós somos o caminho, qualquer caminho está errado e você vai para o inferno." Não há nenhuma religião que eu sei que não diz que, exceto Omoto-kyo. Estamos todos a subir a montanha mesmo, pode haver caminhos diferentes, mas todos nós estamos tentando chegar a Deus. Todo mundo tem o seu próprio caminho para chegar lá.

PERGUNTA: Qual parte do Aikido veio de esgrima?

STEVEN: Todas as peças, quando eu faço nikyo, eu cortei. Quando eu faço irimi, eu cortei, shihonage, é tudo kenjutsu.

PERGUNTA: Quantos anos você tinha quando abriu seu dojo?

STEVEN: Cerca de 22.

Obrigado a todos muito bem.

Fonte e texto original em inglês:
http://brasilaikido.blogspot.com/2007/05/entrevista-sobre-aikido-com-steven.html

DEAI

2010-06-14T16:08:00.000-03:00

A noção(1) de DEAI é uma das noções fundamentais do Aikido. O meu interesse por esta noção levou-me a fazer um pequeno estudo etimológico dos caracteres que a representam.
DEAI significa encontro. O caracter para AI , é já nosso conhecido pois é o mesmo que aparece na palavra AIKIDO. O caracter para AI é composto pelos seguintes radicais: , e . O primeiro (hito) significa homem, o segundo (ichi) significa unidade e o terceiro (kuchi) significa boca. À "letra" significa “homens que falam a uma só boca”, isto é, consonância.
"DE", de DEAI, representa-se pelo caracter , que em chinês se lê Shutsu, significando "nascido de...", "aparecer de...", "emergir de...". Em Japonês, na sua forma verbal significa emergir, aparecer, originar, expirar; na sua forma substantiva significa origem e nascimento.
Se quisermos ir mais longe no estudo deste caracter devemos decompô-lo nos seus radicais. DE , é composto por dois radicais: e , aparecendo o primeiro duas vezes. O primeiro radical tem o nome de Ukebaku, isto é, "caixa aberta". Ao repetir-se, este radical exprime a ideia de dois espaços abertos que se encontram. O segundo radical tem o nome de Bo e significa pau, bastão, linha e exprime a ideia de verticalidade(2). Esta última ideia deve ter sido sugerida pela imagem da árvore que cresce verticalmente assim como pelo bastão que permite ao idoso manter a postura vertical - aquele que se aproxima da morte procura ainda um sopro de vida apoiando-se no bastão.
Se nos lembrarmos que a grande metáfora do oriente para a vida harmoniosa é precisamente a da árvore que se enraíza profundamente na Terra e cresce verticalmente na direcção do Céu, passamos a outra noção importante do Aikido: a de Ten-Chi(3) (Ten - Céu, Chi - Terra).

DE , não exprime a ideia do nascimento ou emergência da vida em termos puramente biológicos.A repetição do radical Ukebaku, , remete-nos para uma noção mais profunda de nascimento. A ideia de que a condição para que algo de vertical, possa ter origem, nascer, emergir... é a existência de dois espaços abertos. Esta ideia de abertura é reforçada pelo caracter , Ai - harmonia.

DEAI significa encontro, mas que encontro? No Aikido normalmente duas pessoas encontram-se frente a frente. Este encontro dá-se num ponto, num lugar, num espaço; dá-se ainda num determinado momento, ou, para sermos mais correctos, "num espaço de tempo", logo no espaço e no tempo. Todos nós nos apercebemos da dimensão psicológica, senão existencial do tempo. Um Aikidoca sabe como o tempo é marcado pelo grau de agitação ou serenidade mental que mantém nesse encontro. Isto por si só mostra como a ideia de DEAI não se resume a um mero encontro ou contacto físico mas remete para as pessoas enquanto totalidades.

O verdadeiro encontro do Aikido não é destruir mas fazer nascer. O verdadeiro encontro consiste em encontrar o sopro vivificador e isto só é possível para quem se apresenta no presente como espaço aberto. Só esta abertura permite a respiração harmoniosa: a inspiração profunda e livre que prepara a expiração forte e segura. Daí que este caracter signifique ainda expirar.
Esta associação entre nascimento e expiração encontramo-la também na Bíblia a propósito da criação do homem: Deus cria o homem pelo seu sopro.
A ideia do mal, da brutalidade e da violência são expressas na escrita japonesa também com base no radical Ukebaku , mas desta vez ele não aparece como um espaço aberto associado a outro espaço igualmente aberto. Agora a própria ideia de abertura desaparece. A caixa aberta dá agora lugar a uma caixa repleta Kyo. O encontro é o de dois sabres que se cruzam.

(1) A rigor DEAI não é uma noção mas algo para ser vivido e praticado. Utilizamos no entanto o termo "noção" à falta
de melhor.
(2) Não será de pensar a própria prática de Aikido com Jo (bastão), à luz desta ideia?
(3) Ten-Chi: nome de uma projecção de Aikido.

fonte
Artigo de: Manuel Galrinho
http://www.aikideai.com/article.php?sid=32

Fudoshin e Zanshin: Elementos Psicológicos do Budo

2010-06-03T23:20:00.000-03:00

por Brett Denison
Tradução - Jaqueline Sá Freire (Instituto Takemussu - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

Fudoshin é um dos princípios do budo e se refere a um estado mental que é impenetrável e imóvel. Neste caso, “imóvel” requer algumas explicações, pois é usado no contexto filosófico japonês e assim tem um sentido mais elevado do que se esperaria ao associar ao significado da palavra em outra língua. Fudoshin não indica um estado mental inflexível, mas, sim, aponta para uma condição mental que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por fatores externos. “Esta mente que permanece não agitada e calma é imperturbável, não apegada e livre... é a mente máxima do mestre, adquirida apenas através de rigoroso treinamento, e igualmente rigorosa investigação da mente e pelo forjar do espírito (seishin tanren, em japonês) através da confrontação e vitória sobre nossos próprios medos e fraquezas” Fudoshin é diretamente relacionado com outro conceito Japonês conhecido como zanshin, ou "mente continua".

O Zanshin se refere a um estado de constante e contínua atenção ou estado de alerta. O Zanshin se aplica a sua atenção ao mundo à sua volta. Você percebe as pessoas à sua volta, como elas se movem, como ficam de pé, o que há em seus olhos, porque você precisa estar preparado para interagir com elas. Você está presente neste momento. Uma grande parte do reigi, ou "métodos de respeito" no budo, particularmente as reverências (de pé e na posição sentada) e outras formas de etiqueta foram criadas com o zanshin em mente. Em um contexto marcial, imobilidade e continuidade se referem a um estado de alerta mental em que a mente não está fixada em coisa alguma. Como a mente é receptiva e atenta, mesmo que não fixada conscientemente em alguma coisa em particular, não existem pontos fracos mentais ou suki ("brechas"). Os conceitos espirituais japoneses podem ser um “quebra-cabeças” e normalmente são conectados como parte de vários conceitos. Por isso, explicarei mais detalhadamente.

Se eu tenho tres objetos na minha frente e enfoco minha atenção em só um, minha concentração estará afastada dos outros dois. E assim, em relação aos outros dois objetos, eu criei um suki, ou uma ausência de foco. Se qualquer um destes objetos fosse um atacante, eu estaria completamente vulnerável. Mas se você disser, ok, tudo o que temos que fazer é focalizar todos eles, você estaria parcialmente certo. Mas, como com tudo o que é japonês, não é tão simples. O segredo escondido é que devemos focalizar todos eles sem focalizar nenhum deles. Às vezes isso é chamado de mushin, ou "não mente". Este conceito, que sustenta o do fudoshin, pode ser difícil de ser compreendido por ocidentais. A “não mente” se refere a um foco que é mais intuitivo que consciente. Isso significa confiar em seus instintos mais do que se empenhar em um processo consciente de pensamento. Os ocidentais podem chamar isso de “estar na área”. Os japoneses podem chamar isso de “estar no momento presente”.

No budo, criar este estado de confiança intuitiva e maturidade interior requer muitos anos de prática (keiko), em alguns casos a prática de exercícios de respiração meditativa (kokyu ho) e disciplina austera física/espiritual (shugyo). Todos estes elementos, que são parte do budo, lentamente afastam a mente do diálogo mental interno e das censuras (de análise e justificação) e começam a permitir a mente que confie em seus sinais intuitivos ou em sua natureza superior. Em mushin, a mente deixa de ser facilmente perturbada ou reativa em excesso. Ela é fudo ("imóvel") e não são criados suki ("brechas") ou quebras do foco. Este estado é muito claro ao se observar um experiente budoka praticando um kata. Apesar de estar totalmente atento à forma, ele não opera a partir de um processo consciente de pensamento. O kata foi praticado milhares de vezes, e o praticante desenvolveu uma confiança natural em sua habilidade. De certa forma, não há nada para se pensar. Talvez seja um tanto como o slogan da Nike: "Just Do It" (“apenas faça”).

Em resumo, a mente, não estando presa a coisa nenhuma, é forte, concentrada e receptiva a todas as coisas. Certamente Fudoshin não existe somente para as artes marciais. Pelo contrário, esta confiança e calma intuitivas podem ser usadas antes e durante uma reunião importante, em uma entrevista, uma prova, ou em qualquer circunstância em se seja necessária calma e um foco intensificado. Com uma prática consistente e disciplinada, o fudoshin pode se tornar um estado mental natural, confortável e produtivo.

artigo retirado do site htt://www.aikikai.org.br

Os cinco espíritos do Budo

2010-05-28T15:56:00.002-03:00

Shoshin: (初心) Mente de principiante
Zanshin: (残心) Mente que permanece
Mushin: (無心) Não Mente
Fudoshin: (不動心) Mente Imóvel
Senshin: (先心) Espírito Purificado; atitude iluminada

Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do budo; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojo modernos de aikido. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.

Shoshin

O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.

Zanshin

O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É frequentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.

Mushin

O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é frequentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.

Fudoshin

Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.

Senshin

Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do aikido.

Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do aikido. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.

Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores. O aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do budo em seu treinamento diário.

Por Dan Penrod – 27 de Agosto de 2006
http://www.budodojo.com/FiveSpiritsOfBudo.htm
Tradução - Jaqueline Sá Freire (Brazil Aikikai - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

O Mestre e o Discípulo

2010-05-23T17:25:00.000-03:00

Quem leu o livro sobre o grande samurai Miyamoto Musashi pode lembrar de seus embates marciais com seu discípulo Jotaro, que era invariavelmente derrotado. Porém Jotaro sempre retomava o embate e dizia que um dia iria vencer o grande mestre. Musashi perderia para Jotaro se ele um dia se tornaria melhor do que ele no uso da espada e por isso iria vencê-lo? E Jotaro respondia dentro de sua simplicidade que como ambos estavam envelhecendo e era era muito mais novo, chegaria o dia em que Musashi estaria mais velho e ele -Jotaro - no auge de sua forma física e então suas chances de vitória seriam potencialmente maiores.
Menciono essa passagem para falar sobre o grande mito Mestre x Discípulo. Alguns entendem que o mestre nunca poderá ser superado pelo discípulo e que esse – discípulo - nunca terá o pleno alcance de seus emblemáticos conhecimentos.
Entendo que cabe ao discípulo, até como forma de reconhecimento e gratidão, tentar sempre superar o mestre, instigando-o a estar atendo, buscando seu crescimento e aperfeiçoamento marcial. Cabe ao mestre, por sua vez, entender a ânsia por conhecimentos de seu discípulo, entender, por vezes, seu pouco preparo, sua imaturidade.
Ser mestre significa, também, encorajar seu discípulo para que ele cresça, se fortaleça e, porque não dizer, venha a superá-lo em algum momento.
Quando o discípulo supera o mestre aí completa-se, verdadeiramente, o ciclo. O mestre entende que ensinou tudo que podia e que o discípulo acrescentou aos conhecimentos suas próprias virtudes e sua exclusiva forma de se expressar marcialmente. É um momento mágico, um rito de passagem que transformará o discípulo em mestre sem, contudo, perder a referência ou mesmo o respeito ao seu mestre.
Escrevo sobre esse tema para expor meu pensamento, mas também para salientar a forma generosa e corajosa como meu mestre Carlos Sensei encara sua responsabilidade dentro do Aikido. Generosa porque não impede que seus alunos alcancem maiores graus e responsabilidades e corajosa porque entende que o seu papel é ser referência para quem está vindo e que o papel do verdadeiro discípulo é buscar o conhecimento, absorvendo o que o mestre tem a mostrar.
Vemos, no caminho das artes marciais, “mestres” que impedem seus alunos de crescer, de atingirem níveis e graduações por, ao final, estarem temerosos de seus “postos” e “cargos”.
Parabenizo meu mestre Carlos Sensei por possuir o entendimento maior de que deve exigir de seus alunos cada vez mais, dentro de suas possibilidades, ao mesmo tempo em que concede espaço para que os mesmos cresçam e atinjam suas metas, galgando seus degraus e encontrando seus próprios espaços.

Zilmor Lima de Oliveira Filho
Professor do Kawai Shihan Dojo
3º grau fundação Aikikai do Japão

Reflexão

2010-05-12T17:46:00.000-03:00

Cuidado para não ser como aqueles que nunca treinam o suficiente e se tornam "mestres", porque eles falam como experts.Em tempos antigos,estes homens eram chamados de "kuchi bushi". Um termo pejorativo escrito em caracteres que significam kuchi-boca e buchi guerreiro. Nestes dias
estes "guerreiros de boca" são comuns e se proliferam como as areias das praias.

Yudansha - Faixa Preta

2010-05-02T13:44:00.001-03:00

" O título de Yudansha (Faixa Preta) é concedido por várias razões, não apenas por habilidades técnicas. Só porque uma pessoa recebe um certo ranking de Yudansha, não significa que ele ou ela conseguiram o respectivo nível de habilidade naquele momento. Significa que eu sinto que a pessoa está no limiar e crescerá naquele nível com a pressão da responsabilidade que adquiriu" (Escrito por Sensei Mitsugi Saotome)

Encontro Paranaense de Aikido, em maio de 2010

2010-04-28T19:29:00.003-03:00

Encontro Paranaense de Aikido nos dias 22 e 23 de maio, valor do investimento é de R$ 50,00 com direito a camiseta, adesivo e emblema do encontro.

Cronograma do evento

E.A.P - Encontro de Aikido do Paraná

Dia 22 de Maio - sábado

Manhã
10:00 - Abertura
10:30 - Aula / Sensei Márcio Strozzi - União da Vitória
11:00 - Aula/ Sensei Gilberto Marecos - Shugyo Curitiba
11:30 - Sensei Carlos Grisalt - Aikido Kawai Shihan Dojo Florianópolis/SC - (convidado)

Tarde
14:30 - Aula / Sensei Edson Marchini - Maringá
15:00 - Aula / Sensei Italo Fioravanti - Umuarama
15:30 - Sensei Matias Oliveira - Academia Central/SP - (convidado)
16:00 - Aula / Sensei Carlos Augusto - Londrina
16:30 - Sensei Valdecir Fornazier - Vale do Itajai/SC - (convidado)
17:00 horas - Sensei Rodolfo Reolon - Aikido Paraná

Dia 23 de Maio - domingo

Manhã
08:00 horas - Exames de classes (Kyus)

Fonte: http://www.aikidoparana.com.br/htm/programacao.html

Frases Ono Sensei

2010-04-26T19:59:00.004-03:00

“O ideal da nossa academia é purificar seu ser e com isso se harmonizar com o céu, com a terra e com os deuses”.

“O mais importante do Aikidô é treinar a parte interna de cada um”.

“Energia não é para entender, é para sentir. Como se consegue sentir? Treinando a respiração e a aplicação no golpe. Se quiser sentir, começar a treinar que começa a sentir e fica clara a existência disso, e isso ajuda muito no Aikidô e no dia-a-dia.”

“Força física e dinheiro quanto mais ,melhor, Só que quando vai treinar Aikidô deixar guardado essa força física (igual dinheiro, coloca no banco para render juros) ,para podermos desenvolver essa força (PODER) interna que se aprende com a respiração .”

“Todo movimento do Aikidô deve se originar de dentro para fora, como expressarse com todo seu ser, com toda sua alma”

“Sempre movimentar o seu corpo e não o seu parceiro. Isso é “A GATSU” (dominar a si mesmo). Se você não domina a si mesmo como vai querer dominar o seu parceiro? Graças ao parceiro que você pode melhorar-se, por isso agradeça ao parceiro e tenha sensibilidade, cuidado com ele.”

“Quando estiver com dificuldades sempre volte para o ponto inicial, para a base.”

“Tem que treinar mais para colocar a teoria na prática”

“Tem que esquecer de querer fazer, somente fazer”

“A base para a força da vida é um especial método de respiração, e com esse treinamento ocorre um milagre no corpo atual. O destino é a forma de conduzir a vida. A vida é determinada pela respiração.”

“O segredo do Aikidô está nas coisas fáceis, simples e naturais. Mas esses detalhes são passados despercebidos pela maioria das pessoas.

“Cada um têm que treinar para sentir o seu próprio sabor do Aikidô, e não adianta imaginar , tem que vivenciar para saborear realmente.”

ONO SENSEI

As sete pregas do hakama

2010-04-19T18:47:00.002-03:00

As sete pregas do hakama (5 na frente e 2 atrás) têm o seguinte significado simbólico

1.Yuki = coragem, valor, bravura
2.Jin = humanidade, caridade, benevolência
3. Gi = justiça, retidão, integridade
4. Rei = etiqueta, cortesia, civilidade
5. Makoto = sinceridade, honestidade, realidade
6. Chugi = lealdade, fidelidade, devoção
7. Meyo = honra, reputação, glória ou reputação, dignidade, prestígio.

"No Japão do pós-guerra muitas coisas eram difíceis de conseguir, incluindo tecidos. Devido a esta escassez, nós treinávamos sem hakama.

Nós tentamos fabricar hakamas das cortinas usadas nos blackouts nos ataques aéreos, mas devido a sua longa exposição ao sol ao longo dos anos, as áreas dos joelhos se transformavam em pó assim que começávamos a praticar swari waza. Nós estávamos constantemente remendando aqueles hakamas.

Foi naquelas condições que alguém veio com uma sugestão : "Por que não dizemos que é incorreto o uso do hakama até que você se torne shodan ?". Essa idéia foi levada adiante como uma regra temporária para evitar despesas. A idéia de aceitar a sugestão nada teve a haver com tornar o hakama um símbolo de graduação em dan."

Shigenobu Okumura Sensei, "Aikido Today Magazine", # 41.

"Quando fui uchi deshi de O'Sensei, todos eram obrigados a usar hakama no treinamento, desde o primeiro momento em que pisavam no tatame. Não havia restrições quanto ao tipo de hakama que você poderia usar e então o dojo era um lugar muito colorido. Via-se hakamas de todos os tipos, todas as cores e todas as qualidades, desde o hakama do kendo, passando pelo listrado da dança japonesa até o luxuoso hakama de seda chamado sendai-hira. Eu imagino que alguns praticantes passavam o diabo por tomarem emprestado o caro hakama de seu avô, confeccionado para ser usado somente em ocasiões especiais e cerimônias, e usa-lo ajoelhado, na pratica de swari waza.

Eu me lembro claramente do dia em que esqueci meu hakama . Eu estava entrando no tatame para o treinamento usando somente meu dogui , quando O'Sensei me deteve : "Onde esta seu hakama ?", ele me perguntou severamente. "O que o faz pensar que você pode receber as instruções de seu professor usando somente suas roupas de baixo ? Você não tem nenhum senso de conveniência ? Você esta obviamente precisando da atitude e da etiqueta necessárias a alguém que tem por objetivo o treinamento do budo. Vá se sentar fora do tatame e assista a aula !"

Essa foi somente a primeira de várias repreensões que recebi de O'Sensei. Porém, minha ignorância na ocasião o induziu a instruir seus uchi deshi depois da aula sobre o uso do hakama . Ele nos disse que o hakama era um traje tradicional dos estudantes de kobudo e perguntou se algum de nós conhecia o significado das sete pregas do hakama.

"Elas simbolizam as 7 virtudes do budo", disse O'Sensei ."Elas são jin (benevolência), gi (honra ou justiça), rei (cortesia e etiqueta), chi (sabedoria, inteligência), shin (sinceridade), chu (lealdade) e koh (piedade). Nós encontraremos essas qualidades nos distintos samurais do passado. O hakama nos leva a refletir sobre a natureza do verdadeiro bushido .

Usa-lo simboliza tradições que nos foram transmitidas através de gerações. O aikido se origina do espírito do bushido do Japão e em sua prática nós devemos nos esforçar em aprimorar as sete virtudes tradicionais."

Atualmente muitos dojos de aikido não seguem as orientações existentes sobre o uso do hakama. Seu uso tem perdido o significado como um símbolo tradicional de virtude para ser considerado como símbolo do status de yudansha. Eu tenho viajado a vários dojos em vários países e em muitos desses lugares onde somente o yudansha usa hakama , o yudansha tem perdido sua humildade.

Eles encaram o hakama como um prêmio a ser exibido, como um símbolo visível de sua superioridade. Este tipo de atitude torna a cerimônia de reverência a O'Sensei , com a qual começamos e terminamos cada aula, uma afronta a sua memória e a sua arte.

Pior ainda, em alguns dojos mulheres menos graduadas (e somente as mulheres) são obrigadas a usar hakama, supostamente para preservar seu pudor. Para mim isto é ofensivo e discriminatório para a mulher aikidoista. Isto também é ofensivo ao aikidoista homem, que por isso assume uma atitude de pouco caso que não tem lugar no tatame do aikido.

Ver o hakama ser usado desta maneira mesquinha me entristece. Isto pode parecer uma questão trivial para alguns mas eu lembro bem a enorme importância que O'Sensei dava ao uso do hakama. Eu não posso negar o significado deste traje e ninguém, eu acho, pode discutir o enorme valor das virtudes que simboliza.

Em meu dojo e escolas associadas eu estimulo todos os estudantes a usar hakama independente de seu ranking ou grau (eu não exijo o uso do hakama antes que eles atinjam sua primeira graduação, uma vez que os iniciantes nos EUA geralmente não têm avós japoneses cujo hakama possa ser emprestado). Eu sinto que o uso do hakama e o conhecimento do seu significado ajuda os estudantes a se conscientizar do espírito de O'Sensei e a manter viva sua orientação.

Se nós permitirmos que a importância do hakama desapareça, talvez nós comecemos a admitir que coisas fundamentais para o espírito do aikido também caiam no esquecimento. Se, por outro lado, nós formos fiéis aos desejos de O'Sensei respeitando nosso traje de prática, nossos espíritos estarão sendo fiéis ao sonho ao qual ele dedicou sua vida."

Mitsugi Saotome Sensei, "Os Princípios do Aikido".

Fonte: http://aikidomakotoartigos.blogspot.com/2010/04/aikido-e-hakama.html

Aikido - Soshin Dojo, Instrutor sensei Marlon

Atenção novos horários de treino

Christian Tissier: AikiKen

Documentary about the Doshu Kisshomaru Ueshiba and Yamaguchi Sensei.

Qual é o melhor Aikido ?

Sobre Aikido e Treinamento com Armas

Relembrando

Pensamentos Samurais...

O Cerimonial no Aikido

pensamento...

Conselho a um aikidoista enfermo

Eventos Seki Shihan

Mensagem

Way of the Samurai - A Via do Samurai

Mitsugi Saotome - Henka Waza

Quanto tempo leva para ter rapidez e eficiência no Aikido

Novo Grupo de Aikido nas Gemeas do Iguaçu

O Yoshinkan Aikido

Arrumado link para baixar, apostila de aikido

Aikido, física, dança... um artigo interessante.

Relato de um aikidoca, sobre uma experiência real que ele teve nas ruas de La Paz

Efeitos das artes marciais nas condições de saúde: Um estudo sistemático

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE III

Aikido eficiência em defesa pessoal

Treinamento de Aikido para o GOE e para a

Policia Civil.

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE II

A ORIGEM DO CONCEITO DE BUSHIDÔ E BUDÔ PARTE I

Porque fazer Iaido ou Kenjutsu

Aikido - Uma Pequena Visão

Miyamoto Musashi shinken-shobu

Atemi

Fudo-Myo

Entrevista com Hiroshi Tada

nomes posição bokken

Um olhar de senso comum para o Aikido

por Yoshio Kuroiwa

Aiki News #66 (February 1985)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

De Kata para Waza

Kata: Uma ferramenta para o treinamento

Uma vida de Aikido (03) última parte

por Gozo ShiodaAiki News #74 (April 1987)

por Gozo Shioda

Aiki News #74 (April 1987)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Capítulo Cinco: Fundamentos do Aikidô

(1) Um coração puro

(02) Calma no movimento

(3) Quando enfrentar um inimigo, una-se a ele

pensamentos....

Uma Vida de Aikido (02)

por Gozo Shioda

Aiki News #73 (December 1986)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Capítulo 3: O Aikidô é um Budô de Harmonia

Um homem bêbado cai em um lago

Desafiado para uma disputa por um professor de Karatê

Brincadeira Maliciosa de Soldados de Ocupação

Mulher japonesa violentada por soldados de ocupação

Novo grupo de Aikido Soshin Dojo nas Gemeas do Iguaçu

Uma vida de Aikido (01)

por Gozo Shioda

Aiki News #72 (September 1986)

Traduzido por Jefferson Bastreghi

Tomo Um: Yoshinkan Aikido

Capítulo 1: Os fundamentos da prática Yoshinkan

Capítulo 2: O desenvolvimento de habilidade real não tem nada a ver com lutar em competições

Agora também tem em Caçador - SC , Aikido Soshin Dojo

pensamentos...

kata jo 31 - Sensei Marlon

video - 20 Jo Suburi

Pensamentos...

Entrevista com Tokimune Takeda (Parte 1)

Hagakure

O Livro do Samurai

Entrevista do Sensei Iwao Yamaguchi.

Conheça bem o seu inimigo!

Ueshiba e o Adversário (Paulo Coelho fala do Aikido em sua coluna)

O VAZIO (Michi)

por Gozo Shioda
Aiki News #74 (April 1987)