A HARMONIA DO AIKIDO E A MENTE - Gozo Shioda

O axioma fundamental do Aikido é que o frágil é capaz de dominar o forte através do estudo e treino das técnicas. Entretanto, Aikido é muito mais que simples habilidades físicas. Para coordenar-se com os movimentos e força do oponente é necessário que a mente esteja sã, bem como o corpo flexível.
Em outras palavras, a mente deve ser aberta e flexível em seqüência, para ser capaz de estar em vantagem sobre os movimentos do oponente. Indo mais adiante, o aikidoka precisa entender que deve entender seu oponente e unir-se (compartilhar) a seus sentimentos; logo o objetivo final é não gerar confronto, mas sim cultivar um sentimento de harmonia.
Portanto a competição, cada conduta de arrogância ou derrota é evitada na prática do Aikido. As técnicas são assimiladas durante os katas, com a cooperação do parceiro de treino. Cada movimento é repetido até que ser torne totalmente assimilado, tornando-se uma ação automática.
O Aikido não está somente preocupado com o relacionamento entre as pessoas, essa é uma forma de treino na qual o aikidoka aprende a harmonizar-se com a natureza através da prática de técnicas naturais. Todo movimento que é ineficaz, deselegante, complicado ou forçado não pode ser Aikido.

MÉTODO DE PRÁTICA

Aikido é praticado normalmente através de katas, isto não significa que o movimento esteja “morto”, pelo contrário, cada movimento deve ser efetivo. A essência da prática do Aikido é que os parceiros devem aperfeiçoar seus movimentos e tentar obter um treino com marcialidade através da aplicação das técnicas corretas.
Quando realizada corretamente, a técnica de Aikido não requer nenhum esforço desnecessário. Além disso, nenhuma técnica de Aikido exige força física exagerada; podendo-se dizer que quando se executa a técnica com uma grande quantidade de força, esta foi mal executada. Portanto, já que o Aikido pode ser praticado vigorosamente ou gentilmente, este pode ser praticado por pessoas de todas as idades e ambos os sexos. Além disso, a prática também promove bom condicionamento físico, sendo um método de defesa pessoal e de trabalho da mente.

O MOVIMENTO CIRCULAR

O segredo de ser capaz de ter vantagem sobre a força física do oponente será no princípio de marui (movimento circular). Quase nenhum movimento no Aikido é simplesmente reto: movimento dos pés, tronco e braços descrevem todos um arco. E ainda mais, são tridimensionais, movendo-se como uma esfera ou em espiral. O movimento circular permite que o aikidoka uma seu peso e força aos ataques (empurrões, puxões) do oponente sem choques.
A mudança de direção ilustra a eficácia do movimento circular. Se o movimento inicial do corpo é em linha reta, é necessário pará-lo para mudar a direção; mas se o movimento inicial é circular, não será preciso interromper o fluxo do movimento. É preciso prestar muita atenção e estudá-lo cuidadosamente, no que é provavelmente o mais importante movimento básico do Aikido.



Movimento esférico
Os movimentos circulares não estão confinados a somente um plano; ele pode ir da frente para trás, da direita para a esquerda e de cima para baixo. Um bom aikidoka deve ser capaz de aplicá-los em qualquer direção ao longo da superfície da esfera se quiser ser capaz de anular um ataque vindo de qualquer direção.

Força Centrípeta e Centrífuga
O movimento circular (ou esférico) apresenta as forças centrípeta e centrífuga. A centrípeta é a força que suga (puxa) as coisas para dentro do furacão ou redemoinho; a centrífuga é a força que arremessa as coisas para fora. Ao analisarmos a técnica do Aikido, percebemos a presença de ambas as forças, na maioria dos casos onde o equilíbrio do oponente foi completamente quebrado, através de movimentos circulares, anteriores ao ataque direto. Exemplificando: suponha que o oponente ataque diretamente pela frente, ao invés de chocar-se com o ataque pode-se mover para fora da linha do ataque sem opor-se ao movimento aplicando uma leve pressão em espiral; assim com um pequeno esforço será possível mudar a direção do ataque, desequilibrando o oponente e tirando-lhe a força. É como compara a força de um tornado com o vento soprando em uma única direção.

ELEMENTOS ESSENCIAIS AO MOVIMENTO

Velocidade
No Aikido, como em outras práticas marciais, velocidade é um elemento vital. Basicamente existem duas utilidades para a velocidade: primeiro, é poder acompanhar o movimento do oponente; em segundo, para ser capaz de esquivar-se (evitar) um ataque inicial.
Como exemplo do primeiro: seria impossível pular para dentro de um trem em movimento a 80 km/h, mas se você estiver em um veículo viajando na mesma direção e velocidade do trem, essa tarefa será simples. Já para o segundo: imagine um objeto muito pesado (pode ser um cofre, bigorna ou piano, como nos desenhos animados) caindo diretamente sobre sua cabeça; se você não se mover rapidamente, certamente será esmagado.
No Aikido deve-se haver um esforço constante, através do treino, para se obter uma velocidade excepcional.

Timing
Timing significa sincronização de seu movimento com o movimento de seu oponente ou parceiro – essa é a essência do Aikido – é a combinação de velocidade e concentração de energia.

Concentração de Força (poder / energia)
SUCHU-RYOKU é a concentração de toda força num dado instante em um determinado ponto. Por exemplo, se alguém segura seu punho toda sua energia deve ser conduzida para esse ponto. Contrariamente, se seu atemi for dado com a mão direita, mas parte de sua energia está em sua mão esquerda, o golpe perderá muito de sua eficácia.
Mesmo que uma concentração total de energia não seja possível, através de treino regular um nível de concentração extraordinário pode ser alcançado. Até pessoas sem nenhum treino são capazes dessa façanha em situações de emergência, como por exemplo num incêndio, sendo capazes de mover objetos que normalmente seriam muito pesados para elas; este é um exemplo de concentração inconsciente de força e energia.
Mas com o treino é possível desenvolver a habilidade de concentração de força e energia conscientemente.

Movendo o Centro de Gravidade
Pela mudança de peso e ajuste na distribuição em cada pé, a força de qualquer técnica pode ser até duplicada. De fato, o grau de efetividade da técnica depende da quantidade de peso que é devidamente utilizada. Não se deve esquecer da transferência do centro de gravidade nos movimentos básicos do Aikido e os praticantes devem manter isso em mente constantemente durante os treinos.

Extraído do livro: Dinamic Aikido, Gozo Shioda

Karate – O significado do " Osu !"

Osu! É o que nós dizemos no Dojo para o Sensei e para outros karatekas. O que essa palavra realmente significa ? Leia o texto e saiba o verdadeiro significado.

Sumário:

O sentido literal da expressão “Osu” pode ser determinado pelo kanji (Caracteres chineses) de qual termo é derivado (veja acima). Osae significa “pressionar" e shinobu significa "paciência" ou "espírito constante". Esses dois símbolos são combinados nas tradicionais artes marciais japonesas para formar “OSU”, que se traduz como "persevere ao empenhar-se para o limite absoluto”.

Uma leitura superficial desta definição poderia fazer alguém pensar que o progresso no karate é igualado conseqüentemente com o desenvolvimento da força física e mental extrema. Entretanto, parar nesta compreensão seria perder completamente o ponto do karate.



Certamente, alguém pode empenhar-se para o limite em qualquer esporte e conseguir proezas incríveis do corpo e da mente. Então como o karate seria diferente? O crescimento verdadeiro nas artes marciais requer mover-se além dos pensamentos ego-centrado do ganho e da perda pessoal. Por esta razão, o termo "Zen móvel" é usado às vezes quando se fala da pratica de artes marciais. Para ilustrar como "se empenhar para o limite absoluto" e como o Zen pode conduzir ao crescimento espiritual, o conceito do treinamento koan zazen (Zen formal assentado) é descrito abaixo.

A prática de zazen tem suas próprias técnicas particulares, chamadas de koan. O koan é um enigma absurdo. Não há nenhuma maneira racional de "resolve-la", é uma impossibilidade, um impasse para a mente. Apesar de sua determinação fornecer zazen ao mestre com a resposta "correta" para o enigma, seus esforços são fúteis. De repente você é atingido, e o mestre continua dizendo a você, "treine mais!” Você não está treinando o suficiente “. E quanto mais duro você treina (isto é, você pensa que treina), mais ainda você é atingido, movendo-se em nenhuma parte: você não pode ir para trás, você não pode mover-se para frente. E o mestre continua martelando-o”, treine mais forte!”Um momento aparece quando você não está fazendo as coisas de forma correta, seu ser é envolvido por inteiro, e você continua sendo atingido. E precisamente neste momento, quando toda sua energia é investida, que você se torna ciente do absurdo - como nunca anteriormente. Somente nesse apogeu você percebe que este problema é absurdo – e que isso não pode ser” resolvido “com a mente”.

E com essa compreensão, o koan é experimentado e conseqüentemente compreendido. No karate, o kumite serve como o koan. Não importa quão duro você treina, não importa quanto peso você pode levantar, não importa quão rápido você é, você ainda pode ser derrotado. E o Sensei te estimula, "treine mais e mais". Isso não é que você já tenha dado tudo que você tem que dar e não é ainda o suficiente que você "perceba" (experiência) o absurdo do seu ego tentando superar um oponente. É neste momento que a barreira para uma fonte de sabedoria mais profunda é removida. Agora seus movimentos, vindo sem pensamentos, podem ser fluidos e precisos.

O ponto chave é que, em ambos zazen e karate, o koan deve ser experiente um tanto que intelectualizado para que uma transformação ocorra. Como demonstrado acima, a experiência não pode ocorrer até que se persevere verdadeiramente ao se dar o esforço máximo. No livro "Zen, pen, and sword”, Randall G. Hassle explica que Osu pode ser usado como uma forte resposta afirmativa no dojo mesmo se a total compreensão ainda não está presente. Isso é similar à idéia de duas pessoas dirigindo em um carro em uma estrada gelada na borda de um penhasco profundo. Se você for o passageiro, e o motorista disser, "Você está bem?", você pôde responder "Osu!", indicar que, enquanto não houver nada que você possa fazer para aquela situação melhorar ou estar menos perigosa naquele momento, seu espírito está satisfeito que o melhor que pode ser feito naquele momento está sendo feito.

Assim, quando cumprimentar os parceiros ou ao responder ao Sensei no dojo, dizendo "Osu!" Você anuncia que, se não estiver 100 por cento hoje ou mesmo se você não compreender inteiramente um conceito do treinamento, você está presente e dando tudo de si. Desta maneira, você está preparando-se para ser receptivo ao crescimento espiritual em que a prática do karate - Zen móvel - tem para oferecer.

Tradução:

Guilherme S. Borges
Instituot Takemussu Yamato Dojo – Rio de Janeiro

Entrevista com Morihiro Saito

Entrevista com Morihiro Saito na França.


PERGUNTA:Qual é a principal diferença entre o aikido e as outras artes marciais?

Sensei Morihiro Saito: A principal diferença é certamente que no aikido não há torneios ou competições. O Fundador estudou uma variedade de artes marciais, competiu contra várias outras artes e chegou à conclusão de que a competição não é necessária. O objetivo é criar, com a ajuda do estilo tradicional do budô do aikido, um mundo bonito que é como a casa de uma grande família, para nunca competir novamente. O Fundador escreveu um poema que diz: “Esta bela forma de céu e terra é uma família simples criada pelo espírito guardião”. Este mundo é como a casa de uma grande família. Este é o sentido do aikido.
Além disso, esta arte marcial é completamente racional. Penso que todas as artes marciais são racionais, entretanto, no aikido isto é especialmente verdadeiro. Qualquer pessoa pode praticar, entender e racionalmente as tecnicas do aikido. Não é uma arte marcial apenas para pessoas fortes ou atléticas. Do mesmo modo, crianças e idosos podem se divertir treinando e tornar-se bons aikidoístas. Eu experimentei diversas artes marciais, mas considero que foi esse aspecto que mais gostei no aikido.

PERGUNTA:Qual a importância das armas no Aikido Takemussu e como elas se relacionam com as técnicas do taijutsu?

Sensei Morihiro Saito: O aikido é uma arte marcial. Não importa o quanto alguém seja bom no judô, ao pegar uma espada de kendô e arremessar contra um aluno, não será um budoca, mas um judoca. Mesmo o número um do Japão em kendô, ao colocar um kimono de judô e ser derrubado por um aluno de judô, continuará sendo um kendoca e não um budoca. O’Sensei (O Fundador) disse: “Isto não é bom”.
As coisas são um todo, um conjunto. Por isso é que no aikido, mesmo sendo o princípio da espada é formativo e todos os movimentos das técnicas corporais, bem como das técnicas com armas, são absolutamente similares. Por isso é que as técnicas de armas são indispensáveis no aikido. Elas são parte dele. Algumas pessoas dizem que o aikido é apenas uma coleção de técnicas padronizadas sem principios gerais, mas isso não é verdade. Como poderiam dizer isso? Cada uma delas está contida no todo acho que eles não sabem disto. Não importa qual dos três seja usado: bokken, jo ou taijutsu, treinandos isoladamente não é o treinamento do aikido completo. Por isso é que as armas são uma parte especialmente importante do aikido.

PERGUNTA: Muitos estrangeiros no Japão têm dificuldades para entender a cultura japonesa. Como eles podem obter esta compreensão através do aikido?

Sensei Morihiro Saito: Através do aikido, os seres humanos podem se tornar pessoas melhores buscando a grandeza de seu interior. O’Sensei sempre dizia: “enquanto você não se harmonizar com a humanidade e o mundo, não irei lhe ensinar, porque assim, você pode fortalecer seu corpo e aprender através do “princípio do Aiki” como se conectar a tudo, estar em harmonia com tudo, e se ligar com a humanidade e o mundo.
O’Sensei iria responder à questão “O que é Aikido?”, dizendo que “é uma arte marcial educativa para o homem, com o objetivo de criar uma sociedade boa e bela”. Isso significa, sem competição. Essa é a exigência de O’Sensei. Por isso a competição não é necessária. Se porventura acontecesse da pessoa ser confrontada numa situação real, onde tivesse que se defender fisicamente, a forma como treinou no aikido é muito mais útil de se aplicar em uma situação destas do que aquela forma que se treina em competições. Existem muitas técnicas para se defender sem violência. Numa competição, as pessoas logo de início preferem adotar uma determinada técnica e esperam por uma oportunidade de usá-la. Esse é o momento onde eles podem ser superados. É por isso que O’Sensei disse, que devemos sempre treinar com seriedade e com a sensação de que estamos cercados por vários agressores. Assim, o aikido é especialmente útil em situações e encontros na vida real, pois treinamos uma variedade de formas, que não são necessariamente usar a força ou a violência.

PERGUNTA:Qual é a utilidade do aikido na vida cotidiana?

Sensei Morihiro Saito: Em primeiro lugar e principalmente, a utilidade do aikido na vida cotidiana é desenvolver o awase , (p.ex. a habilidade de se relacionar, harmonizar). Uma variação do princípio do aikido pode ser aplicada para qualquer pessoa, grande ou pequena, magra ou não, rígida ou flexível. É por isso que não devemos colidir ou chocar e entrar em conflito, mas ao invés disso, acompanharmos os movimentos do outro. Isso às vezes significa puxar quando alguém empurra e empurrar quando alguém puxa, o que também é uma forma de awase. Mas também, se outra pessoa ataca, você deve recuar e ouvir essa pessoa atentamente para evitar um embate. Ou quando uma pessoa é fechada, devemos estimulá-la a se "abrir" e encorajá-la. Desta forma, pode-se usar o aikido de várias maneiras. Quando se conversa com outras pessoas, no seu trabalho e em sociedade, devemos aplicar esses princípios do aikido. É por isso que quase todos os mestres dizem com freqüência a seus estudantes: “Quando entrarem no mundo do trabalho, devem usar os princípios do aikido, devem usar o aikido na sociedade”.
Assim, ao praticar muito o aikido, desenvolve-se uma percepção imediata e há muitas formas de se usar o aikido. E nesse sentido é assim em qualquer arte marcial, mas no aikido, é um aspecto muito mais presente.

PERGUNTA:Vários mestres falam pouco sobre as técnicas de O’Sensei, mas ao contrário, falam bastante sobre suas idéias e sua filosofia. O que o senhor pensa a esse respeito, Sensei?

Sensei Morihiro Saito: É real que existem muitos mestres de aikido, mas apenas poucos possuem muito conhecimento reais dos ensinamentos de O’Sensei. No verdadeiro budô, você não se expressa através de palavras ou escritas.
“Deus não concede graças para aqueles que falam demais”, é o que dizia O’Sensei. Geralmente as pessoas que falam muito e escrevem bons ensaios, não têm um bom aikido embora haja exceções.
É melhor não falar muito e aprender com o corpo.
É verdade que as pessoas são diferentes por isto não se pode generalizar. Algumas aprendem com suas mentes, ouvindo, enquanto outras aprendem com seus corpos, ao visualizar. Mas o Fundador sempre dizia: “se você mostra o caminho a alguém, deve antes fazer, demonstrar e mostrar como”. Isso significa, por exemplo, que se faz com que as pessoas entendam o irimi posicionando-se atrás do companheiro e não os puxando contra o próprio corpo.
Por isso o Fundador gostava de falar sem mostrar, era uma pessoa pratica. Mas essa perspectiva filosófica também é importante e O sensei dava grande valor ao conhecimento espiritual e filosofico, e fazia sempre muitas preleções. Quando O’Sensei começava a falar sobre aikido, seus discursos tornavam-se narrativas sobre Deuses, ele usava um linguajar religioso para explicar as coisas. Cada mestre provavelmente tem suas próprias filosofias, mas eu não gosto de falar muito. Evidentemente que há grandes mestres que fazem bem as técnicas e falam bem, isto tem valor, agora somente falar e não mostrar não tem grande significado. Algumas pessoas podem falar bem, mas se as observarmos cuidadosamente quando fazem as técnicas, percebemos que fazem um aikido que ninguém entende e que não funciona. Não é culpa deles, não tiveram bons mestres, como por exemploserem ensinados pelo próprio Fundador como eu tive esta sorte. Após a Segunda Guerra Mundial, O’Sensei não tinha muitos alunos. Para manter sua arte marcial viva, daquele momento em diante, em Iwama, ele começou a explorar o aikido entusiasticamente, através da adoração aos Espíritos Guardiões do Budô e orando todas as manhãs e finais de tarde. E assim foi criado o Aikido Takemussu. Ele disse que o aikido anterior não era o “verdadeiro” aikido. Eu acho estranho ele dizer isto, e seu aikido anterior não poderia ser um aikido incorreto, mas foi isso que O’Sensei disse. No Aikido Takemussu, pouco a pouco, novas técnicas aparecem expontaneamente. Isso nunca para, é infinito como uma espiral. Isto é Takemussu. Portanto, para cada técnica, existe uma forma básica. É necessário aprender estes conceitos básicos na ordem correta, para ser capaz de entender o verdadeiro aikido.

PERGUNTA:Qual o significado do kiai?

Sensei Morihiro Saito: O kiai é algo que vem com absoluta naturalidade, quando se tem ki ou energia. Ele vem por si mesmo. Existem também métodos para suprimir o kiai, mas com O’Sensei, isso era diferente. Ele disse que se deve gritar emitindo a voz a partir do abdômen. De fato, nas artes marciais, um kiai forte é sinal de boa energia. Isso é importante para fazer o kiai. Treinar sem kiai não traz grandes progressos. Não é forte e não tem energia. Com um kiai forte, o treinamento é cheio de energia. Por isso é melhor gritar alto. O’Sensei sempre dizia: “Que tipo de kiai é esse? Faça um kiai bem forte! Vá lá fora e faça os pardais caírem das árvores!” Ele sempre dizia orgulhosamente: “Uma vez, no prédio do jornal Asahi Shimbun, quando fiz um kiai, quatorze pessoas caíram de suas cadeiras”. Quando tiver que treinar onde não possa fazer barulho, por exemplo, quando os vizinhos reclamam, não se tem escolha senão fazer silêncio. Mas, em qualquer lugar que seja possível, devemos gritar alto.
Sensei, muito obrigado.

Traduzido por José Antonio
Instituto Takemussu /Porto Velho - RO

“Te no uchi” (dentro da mão)

Por Hakaru Mori, Takumakai Somucho

Hakaru Mori (8º dan) Diretor de Assuntos gerais do Takumakai. Nascido em 1931, Mori começou a praticar Daito-ryu Aikijujutsu com Takuma Hisa em 1962. recebeu kyoju dairi certificado em 1965 e 8º dan em 1973.

Termo japonês “te no uchi”, grosseiramente traduzido como “palma da mão” ou “dentro da mão”, tem uma variedade de significados e usos. Um deles se refere às maneiras pelas quais armas como espadas e arcos poderiam ser seguros e empunhados de forma a tornar seu uso efetivo. Essa destreza em tomar e empunhar tem sido sempre considerada fator particularmente importante, influenciando a habilidade total (ou falta dela) com armas, e seus segredos têm sido transmitidos através de gerações em máximas como “...como se tivesse modelando doces com um pano de prato”, ...”com a atitude de segurar um guarda-chuva”, e “como se segurasse um ovo na palma da mão”. Expressões como essas foram cuidadosamente concebidas por nossos ancestrais para descrever os importantes pontos sobre o apropriado “estado de espírito” quando se empunha uma arma e a adequada relação entre a palma da mão e a empunhadura da arma.
Aprender como segurar e empunhar uma arma apropriadamente pode parecer, à primeira vista, um assunto extremamente simples, mas na verdade ele pode se tornar surpreendentemente difícil. O verdadeiro domínio das sutilezas envolvidas não pode ser obtido em pouco tempo e é invariavelmente considerado como algo que envolve toda uma vida de prática e aperfeiçoamento. A dificuldade é que os detalhes mais importantes se localizam dentro da mão, fora da vista, tornando difícil sua identificação somente através do olhar.
Essa idéia de “oculto na palma da mão”, incidentalmente, tem também dado a língua japonesa muitos outros significados idiomáticos para “te no uchi”, como por exemplo “uma perícia ou capacidade oculta” e “uma intenção verdadeira”. Em qualquer caso, “te no uchi” é naturalmente um importante aspecto da técnica da mão armada, e no Daito-ryu, como descreverei mais adiante, o que nós muitas vezes consideramos não é necessariamente nosso próprio “te no uchi”, mas ao contrário, do nosso oponente. Como muitos estilos de jujutsu, Daito-ryu é rico em técnicas de mãos vazias (em oposição à armada) que confia no controle do corpo de seu oponente de maneira a causar algum efeito, tais como um arremesso ou uma queda. Obviamente isso requer uma “pegada” no corpo de seu oponente, seja ele qual for. Naturalmente há maneiras específicas de se fazer isso e, como no aprendizado de empunhar uma arma, elas não são necessariamente tão fáceis de serem dominadas.
Além disso, como mencionei em recente artigo, no Daito-ryu essa “pegada” tem duas dimensões possíveis, uma envolvendo sua pegada em seu oponente e a outra envolvendo uma pegada de seu oponente em você. No primeiro caso, sua pegada em seu oponente, você segura alguma parte do corpo do seu oponente no processo de se posicionar para aplicar uma técnica, e apesar de apresentar diferenças no objetivo e no método, a “te no uchi” usada para isso apresenta pontos de similaridade com a “te no uchi” usada nas técnicas com armas.
O outro tipo de “pegada” obviamente ocorre na situação contrária, quando seu oponente segura alguma parte de seu corpo, como é muitas vezes o caso em artes marciais do tipo “grappling” como o jujutsu. Nestes casos, nós deliberadamente não nos esforçamos para nos livrar da pegada do oponente, e na verdade tiramos vantagem disso usando a pegada para executar uma técnica. Esse é um dos mais importantes princípios que norteiam a resposta do Daito-ryu para uma grande variedade de ataques com pegadas, tais como sodedori, eridori, ryotedori e katatetori e as técnicas resultantes demonstram uma sutileza que é uma das características mais marcantes do Daito-ryu.
Naturalmente, uma vez que é seu oponente que está segurando em você, neste caso, a “te no uchi” que você precisa considerar não é a sua, mas sim aquela do seu oponente. Para técnicas contra pegadas em suas mãos ou punhos (ryotedori, katatetori, etc) em particular, seu punho está preso contra a palma da mão de seu oponente, dentro de seu “te no uchi”, como mencionado. Há vários meios e maneiras que você pode usar para mover sua mão quando mantida nesta posição, e se você aprende e integra esse conhecimento a sua técnica, você tem então a base para desenvolver “técnicas de aiki”, que são realmente elegantes e sutis de uma forma que distintamente caracteriza o Daito-ryu. Estas formas de mover sua mão enquanto se acha presa na pegada de seu oponente, e o subseqüente “kokyu” que elas envolvem são o que eu tenho denominado “te no uchi”.
Por exemplo, um oponente prendendo seu punho está na aparente posição vantajosa de poder controlar o movimento de sua mão. Mas, se você tiver dominado “te no uchi”, quando você aplicar sua defesa ele subitamente perceberá que, apesar de sua aparente vantagem, naquele momento é ele quem está sendo controlado por você e que ele está cada vez mais impossibilitado de manter a pegada em seu punho. Em outras palavras, o atacante se vê controlado através da mão que está prendendo seu punho.
Neste caso, o único ponto de contato atual entre você e seu atacante é aquele entre o dorso de seu punho e mão e a palma da mão dele. Deste modo, sua única opção para manipular o corpo do atacante é de alguma forma mover o dorso de sua própria mão, ainda que ela esteja presa na pegada. Você pode fazer isso aprendendo como transferir sua energia através de áreas fisiologicamente fracas no interior da mão do oponente, estimulando-o a se mover até uma posição em que, devido a sua estrutura física, impossibilita-o de soltar facilmente sua mão. Então você continua usando o dorso de sua mão para transferir sua energia através de sua palma para seu cotovelo, ombro e daí para o interior de seu corpo como um todo dando a você um efetivo controle do movimento e do equilíbrio do seu oponente.
Uma vez que a área atual do contato direto criado é fugaz – e os pontos específicos em que você pode agir de maneira a controlar todo o corpo do oponente continuam pequenos – os movimentos tendem a ser muito pequenos e sutis, e conseqüentemente difíceis de perceber e entender.
Sem exceção, qualquer um que tenha assistido a uma demonstração de Takumakai ou praticado em um de nossos dojos, certamente estará acostumado com a visão de um atacante sendo subitamente erguido ou abaixado, como se atingido por uma descarga elétrica, e facilmente movimentado antes de ser levado ao solo, isso tudo sem que lhe tenha sido possível soltar a pegada.
Como qualquer tipo de “te no uchi”, esse controle de um oponente, uma vez que ele está agarrado a você, envolve uma certa dose de destreza, técnica e métodos altamente refinados. A sutileza destes métodos não facilita em nada o seu aprendizado, e por esta razão – e também porque seus professores raramente colocam seus princípios em algum tipo de termo concreto – há ainda muito poucas pessoas que os tenham dominado. Mas aquele que conseguir compreender como trabalhar com “te no uchi” verá que sua compreensão das técnicas de aiki do Daito-ryu crescerá súbita e rapidamente, até o ponto em que não importará mais o ponto em que ele seja tocado ou agarrado, para que somente um pequeno movimento de corpo no ponto de contato lhe permita executar uma técnica de arremesso ou queda sem que tenha que se livrar da pegada de seu oponente antes. Esse uso do “te no uchi” é um aspecto essencial do Daito-ryu e uma importante lição para aqueles que estão se esforçando em dominá-lo.

Fonte Aikido Journal

Shihan Ono assume União Sul Americana de Aikido

Aos Professores e Responsáveis, filiados à União Sul Americana de Aikido – Kawai Shihan:

Senhores,

Após a passagem de nosso grande mestre é necessário alguns esclarecimentos aos filiados à União Sul Americana de Aikido a qual foi fundada e era presidida pelo sensei Kawai. De certa forma todo aikidoista brasileiro ficou órfão de seu grande pai (Kawai sensei – Introdutor do Aikido no Brasil), mas os seus discípulos fiéis ligados diretamente a ele sentem a responsabilidade de seguir os seus ensinamentos e prosseguir com firmeza o trabalho iniciado por nosso mestre.

A Associação Central de Aikido cujo nome fantasia é União Sul Americana de Aikido– Kawai Shihan seguirá conforme previsto em seu estatuto. Na falta de seu Presidente, o 1º Vice-Presidente assume o mandato.

O estatuto da Associação está em conformidade com as regras de hierarquia do Aikido, """"portanto assume a presidência da entidade o Shihan Ono – Faixa preta 7º grau de Aikido"""",tendo como 1º Vice-Presidente: Sensei Edgardo Novelino – 6º Grau e 2º Vice-Presidente: Sensei Herbert Ran Ichi – 6º Grau.

A sede da União Sul Americana de Aikido –Kawai Shihan continua no mesmo endereço – Rua Geraldo Amorim, 91 a secretaria e toda a parte burocrática da entidade segue da mesma forma, na Academia Central de Aikido.

Estamos em comum acordo com as orientações recebidas do Hombu dojo através do Seki shihan.

Atenciosamente,

Matias de Oliveira.
Secretário Geral

Agatsu Katsu Hayahi no Mikoto

"Eu lí num livro que o Fundador disse que queria que todo mundo praticasse 'prazerosamente'. Então uma vez eu perguntei a Ô Sensei sobre isso. Ô Sensei disse: 'É verdade, você precisa praticar prazerosamente. Não existe sentido em praticar quando todos sofrem. Se há bons sentimentos, o Ki aflora. Assim, o dojô se encherá de Ki.'.

Então perguntei se ele acreditava em competições (shiai). Com uma certa circunspeção, Ô Sensei disse": 'Não. Definitivamente não. A pessoa que ganha fica feliz, mas sempre há um perdedor. Você não pode ter somente um vencedor. A pessoa que perde não fica feliz. O perdedor vai treinar duro, de tal forma que ele possa derrotar o vencedor. Se você tem uma pessoa tentando derrotar você, você tem um inimigo - um inimigo cordial, mas ele continua tentando derrotar você. Por que não tentar derrotar o maior, o supremo dos inimigos? Você próprio.'"

Texto escrito por Takashi Nonaka, um dos uchideshi de Ueshiba, e publicado no livro Mémórias do Grande Mestre, Vivendo e Aprendendo com Morihei Ueshiba.



“Masakatsu Agatsu Katsu Hayahi”, Masakatsu é vencer com a verdade, Agatsu é cumprir completamente a missão que o céu nos proporcionou, Katsu Hayahi é o ardor que nos permite vencer o tempo, portanto devemos trilhar este caminho com sinceridade, perseverança, seguindo as leis do universo.

Pontos Vitais

Lista dos pontos vitais do Jujutsu:
pontos vitais da cabeça 01 - TENTO / TENDO 02 - HIRYURAN 03 - KASUMI 04 - HAPPA 05 - TENMON 06 - KIRI-KASUMI 07 - HADOME 08 - DOKKOTSU 09 - MATSUKAZE 10 - SANTO 11 - DAIMON 12 - JUJIRO 13 - MENBU 14 - UTO / MIKEN 15 - KIN 16 - JINCHU 17 - ASAKASUMI 18 - UKO 19 - MURASAME

 

Braços: 20 - WAKI-TSUBO 21 - WAKI-BOSHI 22 - JAKKIN 23 - HOSHI (SOTO) 24 - HOSHI (UCHI) 25 - NAGARE 26 - URA-GYAKU 27 - GO-KOKU / YUBI-TSUBO 28 - OMOTE-GYAKU

 

pontos vitais do tronco: 29 - OMOTE-KIMON 30 - SHINCHU 31 - URA-KIMON 32 - SUIGETSU 33 - IN / KAGE 34 - INAZUMA 35 - TSUKI-KAGE 36 - GORIN 37 - KOE 38 - KINTEKI / KINDAMA / KOGAN

pontos vitais das pernas: 39 - SAI / TANI 40 - KAKU 41 - YAKU 42 - HIZAURA-KINKETSU 43 - RYUGE 44 - MUKŌZUNE 45 - TOKI

 

Pontos vitais de Funakoshi :

 

1-TENDO: SUTURA CORONAL
2-TENTO: MOLEIRAFRONTAL
3-KASUMI: TÊMPORA
4-SEIDON: REGIÃO CIRCUM-ORBITAL
5-GANSEI: GLOBO OCULAR
6-UTO: GLABELA
7-JINCHU: SUTURA INTERMAXILAR
8-GEKON: CENTRO DO MAXILAR INTERIOR
9-MIKASUKI: BASE DA MANDÍBULA
10-MATSUKAZE: LATERAL DO PESCOÇO

Pontos vitais de Funakoshi (foto)

11-HICHU: FOSSA SUPRA-ESTERNAL
12-TANCHU: ANGULO ESTERNAL
13-KYIOSEN: PROCESSO XIFÓIDE
14-MURASAME: FOSSA SUPRACLAVICULAR
15-SUIGETSU: PLEXO SOLAR
16-MYIJO OU TANDEN: PONTO CERCA DE UMA POLEGADA ABAIXO DO UMBIGO 17KYOEI: REGIÃO SUBAXILAR
18-GANKA: REGIÃO ABAIXO DOS MAMILOS
19-DENKO: REGIÃO HIPOCONDRÍACA
20-INAZUMA: REGIÃO LOMBAR
21UCHI SHAKUTAKU: LADO INTERNO DO PULSO
22-SHUKO: COSTAS DA MÃO
23-YAKO: REGIÃO INGUINAL
24-FUKURO: PARTE LATERAL DA COXA INFERIOR
25-NAIKE: UCHIKURUBUSHI OU UCHIKUROBUSHI: MALÉOLO MÉDIO
26-KORI: PEITO DO PÉ
27-SOIN OU KUSAGAKURE: PARTE LATERAL SUPERIOR DO PÉ
28-KOKOTSU OU MUKOZUNE: MEIO DAFÍBIA
29-KINTEKI: TESTÍCULOS
30DOKKO: CONCAVIDADE ATRÁS DA ORELHA
31-KEICHU: NUCA
32-HAYAUCHI: MEIO DA CRISTA ESCAPULAR
33-KASSATSU: ESPAÇO ENTRE A QUINTA E A SEXTA VÉRTEBRAS TORÁCICAS
34-USHIRO DENKO: LADOS ESQUERDO E DIREITO DA 9ª E DA 11ª VÉRTEBRAS
35-BITEI: EXTREMIDADE DA ESPINHA
36-WANJUN: SUPERFÍCIE DORSAL DO ANTEBRAÇO
37-CHIKITSU OU HIJIZUME: SUPERFÍCIE LATERAL DO COTOVELO
38-SOTOSHAKUTAKU: SUPERFÍCIE DORSAL DO PULSO, ENTRE O RÁDIO E A ULNA
39-USHIRO INAZUMA: DOBRA GLÚTEA
40-KUSANAGI: PARTE INFERIOR DO MÚSCULO SOLEUS

Lembre-se: a menos que você esteja sob a supervisão de um instrutor que tenha treinado técnicas de pontos vitais (atemi-waza) e técnicas de reanimação (kappo), não atinja esses pontos!

Fonte Blog: JUDÔ TRADICIONAL GOSHINJUTSUKAN