Entrevista com Steven Seagal

PERGUNTA: Por que você estudar Aikido em vez de karate?

STEVEN: Eu comecei no karate, e foi em busca de um professor que pudesse ensinar-me a aspectos místicos das artes marciais. As pessoas com quem estudei no karate não podiam dar isso para mim. Achei o Aikido e pude ler alguns dos discursos de O'Sensei e o vi pessoalmente.

PERGUNTA: Com quem você estudou Aikido?

STEVEN: Eu estava dentro e fora do Japão como um jovem, e vi Tohei Sensei quando ele ainda estava com o Hombu Dojo. Eu estudei com diversos professores que você não conhece e outros que você nunca ouviu falar, desde Isoyama Sensei, Abe Sensei. E apenas mais um grupo de pessoas mais que já estão mortos.

PERGUNTA: Já houve um momento crítico em sua carreira de treinamento onde você fez uma mudança radical?

STEVEN: Sim, durante seis anos, eu praticava cerca de oito horas por dia, o que é muito, mesmo no Japão. Eu estava batendo com a cabeça contra a parede e eu estava fazendo nenhum progresso. Eu queria transcender os aspectos físicos do Aikido. Eu estava tentando fazer algumas das coisas 0-Sensei estava fazendo, mas eu estava chegando a lugar nenhum, porque eu estava tentando. Finalmente, um dia, eu saí em Kameoka, na província de Ayabe e comecei a treinar com alguns dos professores que tinham uma mística como 0-Sensei, e comecei a passar a dedicar mais tempo para os aspectos místicos de Aikido. Eu experimentei e dramáticas mudanças tremendas em minha técnica, nos primeiros seis meses.

PERGUNTA: Por que não mais alunos de 0-Sensei foram procurar os aspectos místicos da técnica? Isso era menos interessante ou importante?

STEVEN: 0-Sensei usava um dialeto chamado Tanabe. Não há assim lugar nas montanhas, sua área um país com um dialeto, que é realmente difícil de entender. Gostaria de falar com os outros caras e perguntar o que ele estava dizendo. Eles diriam: "ah, ele está falando sobre Deus e religião e essa porcaria, esquece isso e volte aprender a lutar." Essa foi a atitude. No entanto, quando eu subi e estudou com alguns dos mesmos sacerdotes que ensinavam 0'Sensei, eu comecei a entender o Aikido pela primeira vez na minha vida. Porque Aikido é mais do que waza( técnica ).

PERGUNTA: Eu tenho ouvido muito sobre a linha-dura e Aikido linha soft, você pode tocar naquilo que é a diferença?

STEVEN: 0-Sensei sempre conversamos sobre Go-ju-ryu, o círculo, o quadrado e o triângulo. Aikido tem que ter todas essas linhas juntas. Os movimentos básicos são quadrados, muito quadrado. Quando você chegar ao nível intermediário, a praça está sempre lá, mas que você vê um monte de triângulo. Quando você chegar em um nível avançado que você vê na maior parte do círculo. Mas a praça está sempre lá.

PERGUNTA: Você já usou Kiai em suas técnicas? Eu não acho que eu já ouvi isso de você.

STEVEN: Você não vai querer. Kiai é muito eficaz e quando você faz isso direito, você vai paralisar o seu adversário.

PERGUNTA: Existe uma posição correta para começar?

STEVEN: Quando alguém aparece e eles vão fazer alguma coisa, você está como sempre é confortável e você faz o que você tem que fazer. A idéia é se eu estou em hanmi esquerda e alguém vem a mim, ele provavelmente não virá para mim em hanmi certo, porque seu rosto está indo estar em seu punho. No entanto, nunca se sabe, a idéia na rua é para esvaziar a si mesmo e deixá-lo entrar.

PERGUNTA: Em termos de técnica que você diria que é o mais importante?

STEVEN: Eu diria "irimi" é o mais importante.

PERGUNTA: Em Aikido é apenas praticar a luta, ou situações de vida e morte?

STEVEN: A diferença entre uma luta real e com sparring na esteira, é a diferença entre a natação no mar e nadar na esteira.

PERGUNTA: É uma técnica baseada em alguém totalmente avanço e se comprometer totalmente o seu peso corporal para você?

STEVEN: Sim. Na base, a partir do Aikido. Mas no Aikido avançado não importa.

PERGUNTA: Nem mesmo com um soco como um boxeador daria um soco?

STEVEN: Nem um pouco. Não importa se eles ficam, ou se correm de mim, se eles estão lá e fazer polichinelo, eu acho que tenho de denunciar uma situação ou neutralizar uma situação, eu estou indo parar atrás de você. Isso é Aikido avançado. Eu não preciso de você para se mover. Você pode perfurar em mim, você pode fazer o que quiser.


PERGUNTA: Como pode um aluno com deficiência se envolver com as artes marciais?

STEVEN: Seria depender da forma como eles são deficientes e que forma eles estão desativados. Se você tiver a utilização de suas mãos e seus braços, então você pode fazer Aikido quase o mesmo que eu puder. O conceito é que alguém deve vir para você. Uma vez que eles vêm para você, os movimentos das mãos, os movimentos do tronco, e tudo o resto são os mesmos. Em uma série de maneiras que você pode se tornar um praticante de Aikido muito bom. Eu sei que durante o tempo que eu me machuquei muito mal Eu aprendi minha técnica corretamente foi porque eu não conseguia me mexer.

PERGUNTA: As pessoas podem que são 55 ou 65 anos a prática do Aikido?

STEVEN: Eu tive pessoas que com seus 70 anos iam de trem treinar no Japão, e aqui pessoas com 60 e 70 anos que veem treinar.

PERGUNTA: Qual é a relação entre o Aikido e Budo?

STEVEN: Eles são os mesmos.

PERGUNTA: Existe alguma confusão, porque há uma vasta gama de atitudes Aikido, de uma arte marcial muito suave para uma arte marcial matar.

STEVEN: Eu acho que essas são as aberrações bobagem. Acho Bugei, se você olhar, Budo, se você olhar para a caligrafia chinesa e original que você fica triste, que significa parar a guerra. braços Pare, pare a guerra. Então, é um Budoka HeiHõka, um guerreiro é realmente um guerreiro da paz, ou um homem de paz. Você precisa ser forte o suficiente para acabar com a guerra, você verá o que estou dizendo, porque se você é fraco não pode acabar com a guerra, você começa a guerreado. Você entendeu? E Budo tem que yin e yang, ela tem que Tate não ito a Yoko, Izu não mitama a mizu não mitama. Trata-se de todos os termos Shinto. Yoko Ito não significa lua, feminina, a água, o amor, o poder do perdão, o poder do amor. Tate não ito significa sol, falamos masculino, falamos sobre o fogo, nós falamos sobre o poder de decisão. Esse é o momento em que se você não perdoar, que é o poder de corte. Esses dois elementos têm de viver a nossa dentro de você em harmonia perfeita ou você está fora de equilíbrio, e que é o assassinato de sua essência do Budo também. Você tem que ter a habilidade e a capacidade de decidir tomar decisões, para cortar, para matar e, ao mesmo tempo, você tem que ter a capacidade de amar, de perdoar, de ser compreensivo. E esses têm que trabalhar juntos, mas Budo é todas essas coisas e Aikido é uma das milhões de artes marciais sob a tutela do grande Budo, você entende?

PERGUNTA: O que podemos nós, como estudantes de Aikido fazer para melhorar a situação política do Aikido?

STEVEN: Infelizmente, muitos dos professores de Aikido estão mais preocupados com o que é melhor do que quem e quem tem mais estudantes. Estou errado? No Aikido não importa quem é melhor. Não importa quem está certo e quem está errado, ou que tenha como muitos estudantes, ou cujo pai é maior do que quem. Quem se importa? Nada disso importa, não tem nada a ver com Aikido. O que importa é que todos nós tentamos ajudar uns aos outros para melhorar a nós mesmos como seres humanos. Seja qual for estilos vêm até nós são bem-vindas, ninguém é melhor do que ninguém. Concentre-se na filosofia e os aspectos espirituais do Aikido, em vez de quem está afiliado com quem.


PERGUNTA: Você poderia descrever o seu foco no processo de alguém, quando você está se preparando para as técnicas? Parece que você está passando por um processo muito específico foco.

STEVEN: É um ciclo. Quando estou ensinando, é apenas a posição do corpo a corpo e minha posição. Quando você realmente jogar, você tem que recolher-se e começar a culminar energia. Você configurá-los, pegue seu "ki", que agarrá-los da maneira e você trazê-los para você. Quando eles vêm para você, você faz o que quer fazer, é como um relâmpago. Onisaburo, que, como sabem, foi professor 0-sensei espiritual, escreveu o Kaminari ku Kanji que significa "Budo é um relâmpago." O ponto culminante de electricidade e de energia entre o céu e a terra, que é realmente o que Bugei (artes marciais) é.

PERGUNTA: Como deve ser a criação de uke para isso?

STEVEN: O uke não deve ser pensando em fazer alguma coisa, nem pensar em fazer sua ukemi. Ele só deve estar pensando em atacar. Em estágios avançados você nem pensa em atacar, você ataca apenas.

PERGUNTA: Você poderia me dar a sua interpretação de Musubi?

STEVEN: Algo reúne-se para se tornar um, é muito simples.

PERGUNTA: Como a relação entre uke e nage?

STEVEN: Pode ser, eu posso dizer Musubi em 15 milhões de maneiras, é como tomar a palavra casamento em Inglês. Musu significa tornar-se um a reunir.


PERGUNTA: E a sua experiência com 0-Sensei?

STEVEN: Eu tenho muito pouca experiência com 0-Sensei. Eu era capaz de vê-lo várias vezes. Eu vi ele falar. Eu estava muito próximo de seus mestres espirituais e eu ainda sou. Eu acho que era a única pessoa branca sempre vai exatamente os passos de 0-Sensei em termos de seu treinamento místico. Eu me tornei um sacerdote em O'moto Kyo e fui para a formação de todo o processo estético com o sacerdote que 0-Sensei, recebeu se treinamento. Eu realmente nunca aprendi com ele. Não cheguei a entrar em choque com ele sobre o tapete ou fui jogado por cerca dele ou qualquer outra coisa.

PERGUNTA: Eu li em um artigo que kenjutsu é uma parte da sua vida?

STEVEN: Bem, para mim, Aikido e Kenjutsu é a mesma coisa. Se você viu a minha técnica, eu estou sempre de corte. Hoje nós fizemos um par de golpes de isto e aquilo, mas quando você me vê muita coisa que você vai ver que eu estou sempre cortando com os pés e as mãos; tesabaki, ashisabaki. As mãos e os pés são todos os ângulos kenjutsu.

PERGUNTA: Parece hoje que o seu Aikido era muito pragmática, uma rua tipo orientado ao invés de outros estilos de Aikido que não são tão pragmáticos como o seu estilo. Eu queria saber se você, em qualquer ponto explorado qualquer outro caminho no Aikido?

STEVEN: A técnica física do Aikido no nível que eu estou ensinando nada tem a ver com as aplicações mística na maneira que você está se referindo, ou seja, há Go-ju-Ryu (duro, macio e fluido). Agora, 0-Sensei sempre dizia: "Bugei wa desu Bugei". As artes marciais são as artes marciais. E, "Aiki wa odorijanai". Ele sempre disse que o Aikido não é dança. Se você nunca treinou com 0-Sensei de Aikido, ou assisti-lo, você estaria com medo de atacá-lo não por ele jogar você. Suave como ele era, se você não estava lá, você pode se machucar. Aikido é preigoso e tem que trabalhar. Isso é o que disse o fundador e era right.Aikido tem que trabalhar. Tudo o que eu estou fazendo é ensinar-lhe como fazer o seu trabalho Aikido, porque não trabalho para um monte de você. Tento ensinar-lhe como fazê-lo real. Não há nada sobre isso não espiritual em tudo. Na verdade, é mais espiritual. É real, não é uma ilusão, não é um desenho animado. Você tem que sentir para entender. 0 sensei era um grande místico, mas seu Aikido funcionou. Há muitas pessoas que tentaram pegá-lo em muitas ocasiões diferentes, desde antes de ele começar Aikido para muito tempo depois. Eles descobriram que não é nenhuma brincadeira. E se você não pode fazer isso, se você não pode sair na rua e deixa um casal de bangers gangue entrar em você com bastões de beisebol, e sei que vais fazer a coisa certa, você não saber Aikido. Tem que ser real, caso contrário ter-se aeróbica ou algo assim. Eu vou em alguns dojos e ver alguém atacar eo cara cai e ninguém toca ninguém. Há alguém aqui que pode jogar qualquer um sem tocá-los? Você tem que fazer o trabalho. Estou falando sério.

PERGUNTA: Você tem que salvar alguns dojo Aikido são muito passivos?

STEVEN: Há dojo que ensina que forma (jogando sem tocar), e eu acho que para ensinar de que maneira você primeiro tem que aprender o básico e dentro dos princípios que você tem que ser capaz de fazê-los funcionar. Uma vez que você aprendeu o básico e fez-lhes o trabalho você pode obter no material mágico que leva 20-30-40-50 anos para começar a sentir para.

PERGUNTA: Como é que uma prosseguir os aspectos místicos do Aikido, após atingir o básico?

STEFFEN, que estaria disponível comigo, ou qualquer outra pessoa que tem esse tipo de fundo místico. Quando você chegar perto o suficiente para o seu professor, ele decide se quer ensinar.

PERGUNTA: É possível uma outra religião ou espiritualidade é tão valioso quanto Omoto Kyo foi para o seu Aikido?

STEVEN: Eu imagino assim, ele certamente poderia ser. Uma coisa sobre Omoto kyo, e até mesmo 0-sensei disse que cada religião diz: "Nós somos o caminho, qualquer caminho está errado e você vai para o inferno." Não há nenhuma religião que eu sei que não diz que, exceto Omoto-kyo. Estamos todos a subir a montanha mesmo, pode haver caminhos diferentes, mas todos nós estamos tentando chegar a Deus. Todo mundo tem o seu próprio caminho para chegar lá.

PERGUNTA: Qual parte do Aikido veio de esgrima?

STEVEN: Todas as peças, quando eu faço nikyo, eu cortei. Quando eu faço irimi, eu cortei, shihonage, é tudo kenjutsu.

PERGUNTA: Quantos anos você tinha quando abriu seu dojo?

STEVEN: Cerca de 22.

Obrigado a todos muito bem.

Fonte e texto original em inglês:
http://brasilaikido.blogspot.com/2007/05/entrevista-sobre-aikido-com-steven.html

DEAI

A noção(1) de DEAI é uma das noções fundamentais do Aikido. O meu interesse por esta noção levou-me a fazer um pequeno estudo etimológico dos caracteres que a representam.
DEAI significa encontro. O caracter para AI , é já nosso conhecido pois é o mesmo que aparece na palavra AIKIDO. O caracter para AI é composto pelos seguintes radicais: , e . O primeiro (hito) significa homem, o segundo (ichi) significa unidade e o terceiro (kuchi) significa boca. À "letra" significa “homens que falam a uma só boca”, isto é, consonância.
"DE", de DEAI, representa-se pelo caracter , que em chinês se lê Shutsu, significando "nascido de...", "aparecer de...", "emergir de...". Em Japonês, na sua forma verbal significa emergir, aparecer, originar, expirar; na sua forma substantiva significa origem e nascimento.
Se quisermos ir mais longe no estudo deste caracter devemos decompô-lo nos seus radicais. DE , é composto por dois radicais: e , aparecendo o primeiro duas vezes. O primeiro radical tem o nome de Ukebaku, isto é, "caixa aberta". Ao repetir-se, este radical exprime a ideia de dois espaços abertos que se encontram. O segundo radical tem o nome de Bo e significa pau, bastão, linha e exprime a ideia de verticalidade(2). Esta última ideia deve ter sido sugerida pela imagem da árvore que cresce verticalmente assim como pelo bastão que permite ao idoso manter a postura vertical - aquele que se aproxima da morte procura ainda um sopro de vida apoiando-se no bastão.
Se nos lembrarmos que a grande metáfora do oriente para a vida harmoniosa é precisamente a da árvore que se enraíza profundamente na Terra e cresce verticalmente na direcção do Céu, passamos a outra noção importante do Aikido: a de Ten-Chi(3) (Ten - Céu, Chi - Terra).

DE , não exprime a ideia do nascimento ou emergência da vida em termos puramente biológicos.A repetição do radical Ukebaku, , remete-nos para uma noção mais profunda de nascimento. A ideia de que a condição para que algo de vertical, possa ter origem, nascer, emergir... é a existência de dois espaços abertos. Esta ideia de abertura é reforçada pelo caracter , Ai - harmonia.

DEAI significa encontro, mas que encontro? No Aikido normalmente duas pessoas encontram-se frente a frente. Este encontro dá-se num ponto, num lugar, num espaço; dá-se ainda num determinado momento, ou, para sermos mais correctos, "num espaço de tempo", logo no espaço e no tempo. Todos nós nos apercebemos da dimensão psicológica, senão existencial do tempo. Um Aikidoca sabe como o tempo é marcado pelo grau de agitação ou serenidade mental que mantém nesse encontro. Isto por si só mostra como a ideia de DEAI não se resume a um mero encontro ou contacto físico mas remete para as pessoas enquanto totalidades.

O verdadeiro encontro do Aikido não é destruir mas fazer nascer. O verdadeiro encontro consiste em encontrar o sopro vivificador e isto só é possível para quem se apresenta no presente como espaço aberto. Só esta abertura permite a respiração harmoniosa: a inspiração profunda e livre que prepara a expiração forte e segura. Daí que este caracter signifique ainda expirar.
Esta associação entre nascimento e expiração encontramo-la também na Bíblia a propósito da criação do homem: Deus cria o homem pelo seu sopro.
A ideia do mal, da brutalidade e da violência são expressas na escrita japonesa também com base no radical Ukebaku , mas desta vez ele não aparece como um espaço aberto associado a outro espaço igualmente aberto. Agora a própria ideia de abertura desaparece. A caixa aberta dá agora lugar a uma caixa repleta Kyo. O encontro é o de dois sabres que se cruzam.


(1) A rigor DEAI não é uma noção mas algo para ser vivido e praticado. Utilizamos no entanto o termo "noção" à falta
de melhor.
(2) Não será de pensar a própria prática de Aikido com Jo (bastão), à luz desta ideia?
(3) Ten-Chi: nome de uma projecção de Aikido.

fonte
Artigo de: Manuel Galrinho
http://www.aikideai.com/article.php?sid=32

Fudoshin e Zanshin: Elementos Psicológicos do Budo

por Brett Denison
Tradução - Jaqueline Sá Freire (Instituto Takemussu - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

Fudoshin é um dos princípios do budo e se refere a um estado mental que é impenetrável e imóvel. Neste caso, “imóvel” requer algumas explicações, pois é usado no contexto filosófico japonês e assim tem um sentido mais elevado do que se esperaria ao associar ao significado da palavra em outra língua. Fudoshin não indica um estado mental inflexível, mas, sim, aponta para uma condição mental que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por fatores externos. “Esta mente que permanece não agitada e calma é imperturbável, não apegada e livre... é a mente máxima do mestre, adquirida apenas através de rigoroso treinamento, e igualmente rigorosa investigação da mente e pelo forjar do espírito (seishin tanren, em japonês) através da confrontação e vitória sobre nossos próprios medos e fraquezas” Fudoshin é diretamente relacionado com outro conceito Japonês conhecido como zanshin, ou "mente continua".

O Zanshin se refere a um estado de constante e contínua atenção ou estado de alerta. O Zanshin se aplica a sua atenção ao mundo à sua volta. Você percebe as pessoas à sua volta, como elas se movem, como ficam de pé, o que há em seus olhos, porque você precisa estar preparado para interagir com elas. Você está presente neste momento. Uma grande parte do reigi, ou "métodos de respeito" no budo, particularmente as reverências (de pé e na posição sentada) e outras formas de etiqueta foram criadas com o zanshin em mente. Em um contexto marcial, imobilidade e continuidade se referem a um estado de alerta mental em que a mente não está fixada em coisa alguma. Como a mente é receptiva e atenta, mesmo que não fixada conscientemente em alguma coisa em particular, não existem pontos fracos mentais ou suki ("brechas"). Os conceitos espirituais japoneses podem ser um “quebra-cabeças” e normalmente são conectados como parte de vários conceitos. Por isso, explicarei mais detalhadamente.

Se eu tenho tres objetos na minha frente e enfoco minha atenção em só um, minha concentração estará afastada dos outros dois. E assim, em relação aos outros dois objetos, eu criei um suki, ou uma ausência de foco. Se qualquer um destes objetos fosse um atacante, eu estaria completamente vulnerável. Mas se você disser, ok, tudo o que temos que fazer é focalizar todos eles, você estaria parcialmente certo. Mas, como com tudo o que é japonês, não é tão simples. O segredo escondido é que devemos focalizar todos eles sem focalizar nenhum deles. Às vezes isso é chamado de mushin, ou "não mente". Este conceito, que sustenta o do fudoshin, pode ser difícil de ser compreendido por ocidentais. A “não mente” se refere a um foco que é mais intuitivo que consciente. Isso significa confiar em seus instintos mais do que se empenhar em um processo consciente de pensamento. Os ocidentais podem chamar isso de “estar na área”. Os japoneses podem chamar isso de “estar no momento presente”.

No budo, criar este estado de confiança intuitiva e maturidade interior requer muitos anos de prática (keiko), em alguns casos a prática de exercícios de respiração meditativa (kokyu ho) e disciplina austera física/espiritual (shugyo). Todos estes elementos, que são parte do budo, lentamente afastam a mente do diálogo mental interno e das censuras (de análise e justificação) e começam a permitir a mente que confie em seus sinais intuitivos ou em sua natureza superior. Em mushin, a mente deixa de ser facilmente perturbada ou reativa em excesso. Ela é fudo ("imóvel") e não são criados suki ("brechas") ou quebras do foco. Este estado é muito claro ao se observar um experiente budoka praticando um kata. Apesar de estar totalmente atento à forma, ele não opera a partir de um processo consciente de pensamento. O kata foi praticado milhares de vezes, e o praticante desenvolveu uma confiança natural em sua habilidade. De certa forma, não há nada para se pensar. Talvez seja um tanto como o slogan da Nike: "Just Do It" (“apenas faça”).

Em resumo, a mente, não estando presa a coisa nenhuma, é forte, concentrada e receptiva a todas as coisas. Certamente Fudoshin não existe somente para as artes marciais. Pelo contrário, esta confiança e calma intuitivas podem ser usadas antes e durante uma reunião importante, em uma entrevista, uma prova, ou em qualquer circunstância em se seja necessária calma e um foco intensificado. Com uma prática consistente e disciplinada, o fudoshin pode se tornar um estado mental natural, confortável e produtivo.

artigo retirado do site htt://www.aikikai.org.br

Os cinco espíritos do Budo

Shoshin: (初心) Mente de principiante
Zanshin: (残心) Mente que permanece
Mushin: (無心) Não Mente
Fudoshin: (不動心) Mente Imóvel
Senshin: (先心) Espírito Purificado; atitude iluminada

Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do budo; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojo modernos de aikido. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.

Shoshin

O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.

Zanshin

O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É frequentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.

Mushin

O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é frequentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.

Fudoshin

Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.

Senshin

Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do aikido.

Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do aikido. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.

Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores. O aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do budo em seu treinamento diário.

Por Dan Penrod – 27 de Agosto de 2006
http://www.budodojo.com/FiveSpiritsOfBudo.htm
Tradução - Jaqueline Sá Freire (Brazil Aikikai - Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

O Mestre e o Discípulo

Quem leu o livro sobre o grande samurai Miyamoto Musashi pode lembrar de seus embates marciais com seu discípulo Jotaro, que era invariavelmente derrotado. Porém Jotaro sempre retomava o embate e dizia que um dia iria vencer o grande mestre. Musashi perderia para Jotaro se ele um dia se tornaria melhor do que ele no uso da espada e por isso iria vencê-lo? E Jotaro respondia dentro de sua simplicidade que como ambos estavam envelhecendo e era era muito mais novo, chegaria o dia em que Musashi estaria mais velho e ele -Jotaro - no auge de sua forma física e então suas chances de vitória seriam potencialmente maiores.
Menciono essa passagem para falar sobre o grande mito Mestre x Discípulo. Alguns entendem que o mestre nunca poderá ser superado pelo discípulo e que esse – discípulo - nunca terá o pleno alcance de seus emblemáticos conhecimentos.
Entendo que cabe ao discípulo, até como forma de reconhecimento e gratidão, tentar sempre superar o mestre, instigando-o a estar atendo, buscando seu crescimento e aperfeiçoamento marcial. Cabe ao mestre, por sua vez, entender a ânsia por conhecimentos de seu discípulo, entender, por vezes, seu pouco preparo, sua imaturidade.
Ser mestre significa, também, encorajar seu discípulo para que ele cresça, se fortaleça e, porque não dizer, venha a superá-lo em algum momento.
Quando o discípulo supera o mestre aí completa-se, verdadeiramente, o ciclo. O mestre entende que ensinou tudo que podia e que o discípulo acrescentou aos conhecimentos suas próprias virtudes e sua exclusiva forma de se expressar marcialmente. É um momento mágico, um rito de passagem que transformará o discípulo em mestre sem, contudo, perder a referência ou mesmo o respeito ao seu mestre.
Escrevo sobre esse tema para expor meu pensamento, mas também para salientar a forma generosa e corajosa como meu mestre Carlos Sensei encara sua responsabilidade dentro do Aikido. Generosa porque não impede que seus alunos alcancem maiores graus e responsabilidades e corajosa porque entende que o seu papel é ser referência para quem está vindo e que o papel do verdadeiro discípulo é buscar o conhecimento, absorvendo o que o mestre tem a mostrar.
Vemos, no caminho das artes marciais, “mestres” que impedem seus alunos de crescer, de atingirem níveis e graduações por, ao final, estarem temerosos de seus “postos” e “cargos”.
Parabenizo meu mestre Carlos Sensei por possuir o entendimento maior de que deve exigir de seus alunos cada vez mais, dentro de suas possibilidades, ao mesmo tempo em que concede espaço para que os mesmos cresçam e atinjam suas metas, galgando seus degraus e encontrando seus próprios espaços.

Zilmor Lima de Oliveira Filho
Professor do Kawai Shihan Dojo
3º grau fundação Aikikai do Japão

Reflexão

Cuidado para não ser como aqueles que nunca treinam o suficiente e se tornam "mestres", porque eles falam como experts.Em tempos antigos,estes homens eram chamados de "kuchi bushi". Um termo pejorativo escrito em caracteres que significam kuchi-boca e buchi guerreiro. Nestes dias
estes "guerreiros de boca" são comuns e se proliferam como as areias das praias.

Yudansha - Faixa Preta

         " O título de Yudansha (Faixa Preta) é concedido por várias razões, não apenas por habilidades técnicas. Só porque uma pessoa recebe um certo ranking de Yudansha, não significa que ele ou ela conseguiram o respectivo nível de habilidade naquele momento. Significa que eu sinto que a pessoa está no limiar e crescerá naquele nível com a pressão da responsabilidade que adquiriu" (Escrito por Sensei Mitsugi Saotome)