Karate – O significado do " Osu !"

Osu! É o que nós dizemos no Dojo para o Sensei e para outros karatekas. O que essa palavra realmente significa ? Leia o texto e saiba o verdadeiro significado.

Sumário:

O sentido literal da expressão “Osu” pode ser determinado pelo kanji (Caracteres chineses) de qual termo é derivado (veja acima). Osae significa “pressionar" e shinobu significa "paciência" ou "espírito constante". Esses dois símbolos são combinados nas tradicionais artes marciais japonesas para formar “OSU”, que se traduz como "persevere ao empenhar-se para o limite absoluto”.

Uma leitura superficial desta definição poderia fazer alguém pensar que o progresso no karate é igualado conseqüentemente com o desenvolvimento da força física e mental extrema. Entretanto, parar nesta compreensão seria perder completamente o ponto do karate.



Certamente, alguém pode empenhar-se para o limite em qualquer esporte e conseguir proezas incríveis do corpo e da mente. Então como o karate seria diferente? O crescimento verdadeiro nas artes marciais requer mover-se além dos pensamentos ego-centrado do ganho e da perda pessoal. Por esta razão, o termo "Zen móvel" é usado às vezes quando se fala da pratica de artes marciais. Para ilustrar como "se empenhar para o limite absoluto" e como o Zen pode conduzir ao crescimento espiritual, o conceito do treinamento koan zazen (Zen formal assentado) é descrito abaixo.

A prática de zazen tem suas próprias técnicas particulares, chamadas de koan. O koan é um enigma absurdo. Não há nenhuma maneira racional de "resolve-la", é uma impossibilidade, um impasse para a mente. Apesar de sua determinação fornecer zazen ao mestre com a resposta "correta" para o enigma, seus esforços são fúteis. De repente você é atingido, e o mestre continua dizendo a você, "treine mais!” Você não está treinando o suficiente “. E quanto mais duro você treina (isto é, você pensa que treina), mais ainda você é atingido, movendo-se em nenhuma parte: você não pode ir para trás, você não pode mover-se para frente. E o mestre continua martelando-o”, treine mais forte!”Um momento aparece quando você não está fazendo as coisas de forma correta, seu ser é envolvido por inteiro, e você continua sendo atingido. E precisamente neste momento, quando toda sua energia é investida, que você se torna ciente do absurdo - como nunca anteriormente. Somente nesse apogeu você percebe que este problema é absurdo – e que isso não pode ser” resolvido “com a mente”.

E com essa compreensão, o koan é experimentado e conseqüentemente compreendido. No karate, o kumite serve como o koan. Não importa quão duro você treina, não importa quanto peso você pode levantar, não importa quão rápido você é, você ainda pode ser derrotado. E o Sensei te estimula, "treine mais e mais". Isso não é que você já tenha dado tudo que você tem que dar e não é ainda o suficiente que você "perceba" (experiência) o absurdo do seu ego tentando superar um oponente. É neste momento que a barreira para uma fonte de sabedoria mais profunda é removida. Agora seus movimentos, vindo sem pensamentos, podem ser fluidos e precisos.

O ponto chave é que, em ambos zazen e karate, o koan deve ser experiente um tanto que intelectualizado para que uma transformação ocorra. Como demonstrado acima, a experiência não pode ocorrer até que se persevere verdadeiramente ao se dar o esforço máximo. No livro "Zen, pen, and sword”, Randall G. Hassle explica que Osu pode ser usado como uma forte resposta afirmativa no dojo mesmo se a total compreensão ainda não está presente. Isso é similar à idéia de duas pessoas dirigindo em um carro em uma estrada gelada na borda de um penhasco profundo. Se você for o passageiro, e o motorista disser, "Você está bem?", você pôde responder "Osu!", indicar que, enquanto não houver nada que você possa fazer para aquela situação melhorar ou estar menos perigosa naquele momento, seu espírito está satisfeito que o melhor que pode ser feito naquele momento está sendo feito.

Assim, quando cumprimentar os parceiros ou ao responder ao Sensei no dojo, dizendo "Osu!" Você anuncia que, se não estiver 100 por cento hoje ou mesmo se você não compreender inteiramente um conceito do treinamento, você está presente e dando tudo de si. Desta maneira, você está preparando-se para ser receptivo ao crescimento espiritual em que a prática do karate - Zen móvel - tem para oferecer.

Tradução:

Guilherme S. Borges
Instituot Takemussu Yamato Dojo – Rio de Janeiro

Entrevista com Morihiro Saito

Entrevista com Morihiro Saito na França.


PERGUNTA:Qual é a principal diferença entre o aikido e as outras artes marciais?

Sensei Morihiro Saito: A principal diferença é certamente que no aikido não há torneios ou competições. O Fundador estudou uma variedade de artes marciais, competiu contra várias outras artes e chegou à conclusão de que a competição não é necessária. O objetivo é criar, com a ajuda do estilo tradicional do budô do aikido, um mundo bonito que é como a casa de uma grande família, para nunca competir novamente. O Fundador escreveu um poema que diz: “Esta bela forma de céu e terra é uma família simples criada pelo espírito guardião”. Este mundo é como a casa de uma grande família. Este é o sentido do aikido.
Além disso, esta arte marcial é completamente racional. Penso que todas as artes marciais são racionais, entretanto, no aikido isto é especialmente verdadeiro. Qualquer pessoa pode praticar, entender e racionalmente as tecnicas do aikido. Não é uma arte marcial apenas para pessoas fortes ou atléticas. Do mesmo modo, crianças e idosos podem se divertir treinando e tornar-se bons aikidoístas. Eu experimentei diversas artes marciais, mas considero que foi esse aspecto que mais gostei no aikido.

PERGUNTA:Qual a importância das armas no Aikido Takemussu e como elas se relacionam com as técnicas do taijutsu?

Sensei Morihiro Saito: O aikido é uma arte marcial. Não importa o quanto alguém seja bom no judô, ao pegar uma espada de kendô e arremessar contra um aluno, não será um budoca, mas um judoca. Mesmo o número um do Japão em kendô, ao colocar um kimono de judô e ser derrubado por um aluno de judô, continuará sendo um kendoca e não um budoca. O’Sensei (O Fundador) disse: “Isto não é bom”.
As coisas são um todo, um conjunto. Por isso é que no aikido, mesmo sendo o princípio da espada é formativo e todos os movimentos das técnicas corporais, bem como das técnicas com armas, são absolutamente similares. Por isso é que as técnicas de armas são indispensáveis no aikido. Elas são parte dele. Algumas pessoas dizem que o aikido é apenas uma coleção de técnicas padronizadas sem principios gerais, mas isso não é verdade. Como poderiam dizer isso? Cada uma delas está contida no todo acho que eles não sabem disto. Não importa qual dos três seja usado: bokken, jo ou taijutsu, treinandos isoladamente não é o treinamento do aikido completo. Por isso é que as armas são uma parte especialmente importante do aikido.

PERGUNTA: Muitos estrangeiros no Japão têm dificuldades para entender a cultura japonesa. Como eles podem obter esta compreensão através do aikido?

Sensei Morihiro Saito: Através do aikido, os seres humanos podem se tornar pessoas melhores buscando a grandeza de seu interior. O’Sensei sempre dizia: “enquanto você não se harmonizar com a humanidade e o mundo, não irei lhe ensinar, porque assim, você pode fortalecer seu corpo e aprender através do “princípio do Aiki” como se conectar a tudo, estar em harmonia com tudo, e se ligar com a humanidade e o mundo.
O’Sensei iria responder à questão “O que é Aikido?”, dizendo que “é uma arte marcial educativa para o homem, com o objetivo de criar uma sociedade boa e bela”. Isso significa, sem competição. Essa é a exigência de O’Sensei. Por isso a competição não é necessária. Se porventura acontecesse da pessoa ser confrontada numa situação real, onde tivesse que se defender fisicamente, a forma como treinou no aikido é muito mais útil de se aplicar em uma situação destas do que aquela forma que se treina em competições. Existem muitas técnicas para se defender sem violência. Numa competição, as pessoas logo de início preferem adotar uma determinada técnica e esperam por uma oportunidade de usá-la. Esse é o momento onde eles podem ser superados. É por isso que O’Sensei disse, que devemos sempre treinar com seriedade e com a sensação de que estamos cercados por vários agressores. Assim, o aikido é especialmente útil em situações e encontros na vida real, pois treinamos uma variedade de formas, que não são necessariamente usar a força ou a violência.

PERGUNTA:Qual é a utilidade do aikido na vida cotidiana?

Sensei Morihiro Saito: Em primeiro lugar e principalmente, a utilidade do aikido na vida cotidiana é desenvolver o awase , (p.ex. a habilidade de se relacionar, harmonizar). Uma variação do princípio do aikido pode ser aplicada para qualquer pessoa, grande ou pequena, magra ou não, rígida ou flexível. É por isso que não devemos colidir ou chocar e entrar em conflito, mas ao invés disso, acompanharmos os movimentos do outro. Isso às vezes significa puxar quando alguém empurra e empurrar quando alguém puxa, o que também é uma forma de awase. Mas também, se outra pessoa ataca, você deve recuar e ouvir essa pessoa atentamente para evitar um embate. Ou quando uma pessoa é fechada, devemos estimulá-la a se "abrir" e encorajá-la. Desta forma, pode-se usar o aikido de várias maneiras. Quando se conversa com outras pessoas, no seu trabalho e em sociedade, devemos aplicar esses princípios do aikido. É por isso que quase todos os mestres dizem com freqüência a seus estudantes: “Quando entrarem no mundo do trabalho, devem usar os princípios do aikido, devem usar o aikido na sociedade”.
Assim, ao praticar muito o aikido, desenvolve-se uma percepção imediata e há muitas formas de se usar o aikido. E nesse sentido é assim em qualquer arte marcial, mas no aikido, é um aspecto muito mais presente.

PERGUNTA:Vários mestres falam pouco sobre as técnicas de O’Sensei, mas ao contrário, falam bastante sobre suas idéias e sua filosofia. O que o senhor pensa a esse respeito, Sensei?

Sensei Morihiro Saito: É real que existem muitos mestres de aikido, mas apenas poucos possuem muito conhecimento reais dos ensinamentos de O’Sensei. No verdadeiro budô, você não se expressa através de palavras ou escritas.
“Deus não concede graças para aqueles que falam demais”, é o que dizia O’Sensei. Geralmente as pessoas que falam muito e escrevem bons ensaios, não têm um bom aikido embora haja exceções.
É melhor não falar muito e aprender com o corpo.
É verdade que as pessoas são diferentes por isto não se pode generalizar. Algumas aprendem com suas mentes, ouvindo, enquanto outras aprendem com seus corpos, ao visualizar. Mas o Fundador sempre dizia: “se você mostra o caminho a alguém, deve antes fazer, demonstrar e mostrar como”. Isso significa, por exemplo, que se faz com que as pessoas entendam o irimi posicionando-se atrás do companheiro e não os puxando contra o próprio corpo.
Por isso o Fundador gostava de falar sem mostrar, era uma pessoa pratica. Mas essa perspectiva filosófica também é importante e O sensei dava grande valor ao conhecimento espiritual e filosofico, e fazia sempre muitas preleções. Quando O’Sensei começava a falar sobre aikido, seus discursos tornavam-se narrativas sobre Deuses, ele usava um linguajar religioso para explicar as coisas. Cada mestre provavelmente tem suas próprias filosofias, mas eu não gosto de falar muito. Evidentemente que há grandes mestres que fazem bem as técnicas e falam bem, isto tem valor, agora somente falar e não mostrar não tem grande significado. Algumas pessoas podem falar bem, mas se as observarmos cuidadosamente quando fazem as técnicas, percebemos que fazem um aikido que ninguém entende e que não funciona. Não é culpa deles, não tiveram bons mestres, como por exemploserem ensinados pelo próprio Fundador como eu tive esta sorte. Após a Segunda Guerra Mundial, O’Sensei não tinha muitos alunos. Para manter sua arte marcial viva, daquele momento em diante, em Iwama, ele começou a explorar o aikido entusiasticamente, através da adoração aos Espíritos Guardiões do Budô e orando todas as manhãs e finais de tarde. E assim foi criado o Aikido Takemussu. Ele disse que o aikido anterior não era o “verdadeiro” aikido. Eu acho estranho ele dizer isto, e seu aikido anterior não poderia ser um aikido incorreto, mas foi isso que O’Sensei disse. No Aikido Takemussu, pouco a pouco, novas técnicas aparecem expontaneamente. Isso nunca para, é infinito como uma espiral. Isto é Takemussu. Portanto, para cada técnica, existe uma forma básica. É necessário aprender estes conceitos básicos na ordem correta, para ser capaz de entender o verdadeiro aikido.

PERGUNTA:Qual o significado do kiai?

Sensei Morihiro Saito: O kiai é algo que vem com absoluta naturalidade, quando se tem ki ou energia. Ele vem por si mesmo. Existem também métodos para suprimir o kiai, mas com O’Sensei, isso era diferente. Ele disse que se deve gritar emitindo a voz a partir do abdômen. De fato, nas artes marciais, um kiai forte é sinal de boa energia. Isso é importante para fazer o kiai. Treinar sem kiai não traz grandes progressos. Não é forte e não tem energia. Com um kiai forte, o treinamento é cheio de energia. Por isso é melhor gritar alto. O’Sensei sempre dizia: “Que tipo de kiai é esse? Faça um kiai bem forte! Vá lá fora e faça os pardais caírem das árvores!” Ele sempre dizia orgulhosamente: “Uma vez, no prédio do jornal Asahi Shimbun, quando fiz um kiai, quatorze pessoas caíram de suas cadeiras”. Quando tiver que treinar onde não possa fazer barulho, por exemplo, quando os vizinhos reclamam, não se tem escolha senão fazer silêncio. Mas, em qualquer lugar que seja possível, devemos gritar alto.
Sensei, muito obrigado.

Traduzido por José Antonio
Instituto Takemussu /Porto Velho - RO